Mahâbhârata
Résumé Livre III

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LE LIVRE DE LA FORÊT

(29) Les Enseignements : 1-11

3.1. Les Pândava quittent Hâstinapura/Le peuple de la ville, indigné de la conduite de Duryodhana, les suit et fait leur éloge/Yudhishthira leur confie Bhîshma, Dhritarâshtra, Vidura et sa mère et les renvoie/Les Pândava passent la nuit au bord de la Gangâ/Quelques brâhmanes les ont suivis jusque là.

3.2. Yudhishthira engage les brâhmanes à retourner en ville : la vie serait trop dure pour eux dans la forêt et il ne pourrait les nourrir/Shaunaka cite à Yudhishthira les paroles de Janaka : il faut dominer l'amour et la haine, la richesse est source d'ennuis/Yudhishthira lui répond qu'il ne désire pas la richesse pour lui-même, mais pour pouvoir faire vivre les brâhmanes, aider ceux qui sont démunis, et honorer ses hôtes/Shaunaka lui montre la voie de l'austérité, qui conduit à la délivrance.

3.3. Yudhishthira demande à son chapelain Dhaumya s'il doit garder ces brâhmanes qu'il est incapable de nourrir/Dhaumya lui conseille de se livrer à l'austérité en adorant le soleil, le père de la nourriture/ Yudhishthira se livre à la méditation sur le soleil et à l'ascèse/ Les cent huit noms du soleil.

3.4. Le soleil, satisfait, apparaît à Yudhishthira : pendant douze ans, la nourriture ne lui fera jamais défaut/Yudhishthira prépare le repas, et la nourriture se multiplie : il peut nourrir les brâhmanes et les siens/Ils partent pour la forêt Kâmyaka.

3.5. Dhritarâshtra s'inquiète de la loyauté de ses sujets/Vidura dit à Dhritarâshtra qu'il a mal agi et doit rétablir les Pândava dans leurs droits : s'il ne le fait pas, le désastre est certain/Dhritarâshtra l'accuse de partialité/Vidura part rejoindre les Pândava.

3.6. Vidura rejoint les Pândava/Yudhishthira s'inquiète de ce qu'il va lui annoncer/Vidura leur dit que Dhritarâshtra lui a retiré sa confiance.

3.7, Dhritarâshtra se repent et envoie Samjaya chercher Vidura/Retour de Vidura à Hâstinapura.

3.8. Duryodhana est furieux du retour de Vidura et craint qu'il ne persuade Dhritarâshtra de faire revenir les Pândava/Shakuni et Dusshâsana lui remontrent que les Pândava s'en tiendront à leur parole/Duryodhana n'est pas convaincu et Karna propose d'aller tuer les Pândava : ainsi, ils seront définitivement tranquilles/Ils se préparent à exécuter leur projet, mais Vyâsa les arrête et va trouver Dhritarâshtra.

3.9. Vyâsa demande à Dhritarâshtra de calmer son fils et de faire revenir les Pândava, ou d'envoyer son fils vivre dans la forêt avec les Pândava pour qu'il apprenne à les apprécier.

3.10. Dhritarâshtra est bien conscient qu'il a eu tort, mais il aime son fils/Vyâsa lui raconte l'Entretien d'Indra avec la vache Surabhi/Surabhi se lamente : un paysan frappe son veau qui peine à tirer la charrue/Indra s'étonne qu'elle se lamente pour un seul veau, alors qu'elle en a des milliers/Elle les aime tous autant, mais c'est pour celui qui souffre que sa pitié est la plus grande !/Indra envoie une averse terrible sur le paysan/De même Vyâsa éprouve un amour égal pour tous ses neveux, mais plus de pitié pour les Pândava qui souffrent.

3.11. Maitreya arrive d'une visite chez les Pândava/Il chapitre Duryodhana/Il lui rappelle les exploits des Pândava et l'engage à faire la paix avec eux/ Duryodhana l'ignore/Maitreya le maudit : il y aura une grande guerre, durant laquelle il aura la cuisse brisée par Bhîma/Dhritarâshtra obtient que la malédiction ne s'applique que si Duryodhana ne veut pas faire la paix.

(30) Mort de Kirmîra : 12

3.12. Vidura raconte la mort de Kirmîra/Les Pândava arrivent de nuit à la forêt Kâmyaka/Un terrible râkshasa, Kirmîra, leur barre la route/Il se présente, il désire se venger de Bhîma qui a tué son frère Baka et son ami Hidimba/Combat entre Bhîma et Kirmîra, à coup d'arbres, de rochers, à mains nues/Bhîma étrangle Kirmîra.

(31) Le montagnard : 13-42

3.13. Krishna, Dhrishtadyumna, Dhrishtaketu, les frères Kekaya viennent rendre visite aux Pândava/Krishna se met en colère contre les Kaurava/Arjuna célèbre Krishna/Krishna lui révèle qu'il est Nârâyana et qu'Arjuna est Nara, qu'il n'y a pas de différence entre eux/Draupadî fait l'éloge de Krishna : mais s'il est tout puissant, comment a-t-elle pu être ainsi outragée ?/Elle déteste les Pândava qui n'ont pas su la protéger/Elle appelle à la vengeance contre Duryodhana en rappelant ses méfaits et éclate en sanglots/Krishna la réconforte : elle sera reine et la terre boira le sang des Kaurava.

3.14. Si Krishna était retourné plus tôt à Dvârakâ, il aurait empêché la partie de dés/Dès qu'il a eu connaissance de ce qui était arrivé, il est venu rejoindre les Pândava.

3.15. Mais il se battait contre Shâlva qui voulait venger son frère Shishupâla.

3.16 Il raconte La destruction de Saubha/Shâlva attaque Dvârakâ/Description des défenses de Dvârakâ.

3.17. Shâlva met le siège devant Dvârakâ, puis mène l'assaut/Sâmba met en fuite Kshemavriddhi, le général de Shâlva, tue Vegavat/Cârudeshna tue l'asura Vivindhya/Pradyumna sort et marche contre Saubha, la forteresse aérienne de Shâlva.

3.18. Combat entre Pradyumna et Shâlva/Pradyumna est blessé par Shâlva et s'évanouit.

3.19. Le cocher de Pradyumna, Dâruka, l'emporte hors du champ de bataille/Pradyumna reprend conscience et reproche à son cocher de l'avoir éloigné du combat : la loi des Vrishni est de ne jamais reculer au combat.

3.20. Dâruka rétorque que c'est le devoir d'un cocher de sauver la vie de son maître, et le ramène au combat/Pradyumna blesse Shâlva/Pradyumna se prépare à l'achever, mais Nârada arrive en hâte pour l'arrêter : "C'est Krishna qui doit tuer Shâlva"/Shâlva lève le siège.

3.21. Krishna rentre à Dvârakâ après le sacre de Yudhishthira : on lui raconte le siège/Krishna part à la poursuite de Shâlva et le trouve au bord de l'océan, dans sa forteresse aérienne Saubha/Combat entre Krishna et Shâlva/ Shâlva emploie la magie, Krishna rétorque de la même manière.

3.22. Suite du combat/Le cocher de Krishna est blessé/On annonce à Krishna que Shâlva a tué son père Vasudeva à Dvârakâ tandis qu'il était à sa poursuite/Krishna, découragé attaque Shâlva/Il voit son père Vasudeva tomber de Saubha/Il veut abandonner le combat, mais comprend qu'il s'agit là de magie.

3.23. Krishna repart à l'attaque/Saubha disparaît, mais il dirige ses flèches au son/Saubha réapparaît et Krishna est enseveli sous un déluge de pierres/Krishna se dégage et son cocher l'encourage/Krishna lance son disque qui coupe Saubha en deux/Le disque revient dans la main de Krishna qui le relance et coupe Shâlva en deux/Voilà pourquoi Krishna n'a pu se rendre à temps à Hâstinapura/Après avoir fait leurs adieux aux Pândava, tous rentrent chez eux.

3.24. Les Pândava continuent dans la forêt/Le peuple d'Hâstinapura vient les trouver et se lamente/Arjuna les réconforte et les renvoie.

3.25. Ils arrivent au lac Dvaitavana, fréquenté par les ascètes/Description des lieux/Salué par tous, Yudhishthira s'installe avec ses frères au pied d'un arbre.

3.26. Ils s'installent dans la forêt/Mârkandeya vient les trouver et sourit en les voyant : il se rappelle Râma, exilé comme eux dans la forêt/Il exhorte Yudhishthira à ne pas aller contre la loi, même pour retrouver sa puissance : qu'il vive dans la forêt comme il l'a promis/Mârkandeya repart.

3.27. Le brâhmane Baka Dâlbhya se réjouit de la vie en commun de nobles et de brâhmanes dans la forêt : elle profite aux deux, ils se renforcent les uns les autres.

3.28. Draupadî déplore l'état pitoyable auquel ils sont réduits : pourquoi Yudhishthira ne donne-t-il pas libre cours à sa colère ? Il ne faut pas céder à ses ennemis.

3.29. Elle raconte l'Entretien de Prahlâda et de Bali Vairocana/Bali demande à son grand-père Prahlâda s'il vaut mieux pardonner ou prendre sa revanche/Cela dépend : Prahlâda expose les inconvénients du pardon et de la revanche, et les cas où il faut employer l'un ou l'autre/Draupadî conclut qu'il faut user d'autorité avec Duryodhana.

3.30. Yudhishthira considère que la colère est mauvaise conseillère : les sages la contrôlent/Eloge de la maîtrise de soi et de la patience.

3.31. Draupadî ne comprend pas comment Yudhishthira, tellement attaché à la loi, peut s'être laissé entraîner à la partie de dés : l'homme n'est pas libre de ses actes !/A quoi sert de suivre la loi ?/Elle accuse Brahmâ, lui qui fixe le destin et joue avec les hommes comme avec des marionnettes/Le bon est puni, le méchant prospère.

3.32. Yudhishthira répond qu'il n'est pas attaché à la loi pour les profits qu'elle peut lui procurer, mais parce que c'est son devoir/Il ne faut pas douter de la loi.

3.33. Draupadî insiste : elle ne rejette pas la loi, elle ne blâme pas Brahmâ/Le sort des hommes est réglé par le destin, la chance et leurs actions/Il faut donc agir, quelque soit l'issue.

3.34. Bhîma reproche à Yudhishthira de prendre prétexte de la loi pour cacher sa couardise/Il l'encourage à marcher sur Hâstinapura et à reconquérir son royaume.

3.35. Yudhishthira répond qu'il a donné sa parole : il lui faut donc s'y tenir.

3.36. Le temps presse, répond Bhîma : seront-ils encore vivants à la fin de leur épreuve ?/Et comment se cacher sans être reconnus durant une année ?

3.37. Yudhishthira montre à Bhîma la puissance actuelle des Kaurava, alors qu'ils sont faibles et sans alliés/Vyâsa arrive : il va donner à Yudhishthira une connaissance magique qu'il devra transmettre à Arjuna, qui n'est autre que Nara, le compagnon éternel de Nârâyana/Puis Arjuna ira chercher des armes divines auprès d'Indra, de Shiva, de Varuna, de Kubera et de Yama/Les Pândava se rendent dans la forêt Kâmyaka et s'y installent.

3.38. Yudhishthira envoie Arjuna chercher des armes divines chez Indra et lui transmet sa connaissance magique/Arjuna, armé de son arc Gândîva, se met en route/Il voyage avec la rapidité de la pensée/Il arrive à la montagne Indrakîla où un brâhmane lui enjoint de déposer les armes : elles ne lui serviront plus de rien, il est dans le pays des ascètes/Arjuna refuse, et le brâhmane se révèle être Indra, qui lui offre un voeu/Arjuna demande qu'Indra lui enseigne toutes les armes existantes/Arjuna les aura quand il aura rencontré Shiva.

3.39. Arjuna traverse une forêt sauvage et s'arrête sur un sommet de l'Himâlaya/Il se livre à des austérités terribles, qui finissent par inquiéter les dieux/Brahmâ les rassure.

3.40. Shiva se déguise en sauvage montagnard/Arjuna se prépare à tuer l'asura Mûka qui a pris la forme d'un sanglier pour le tuer/Shiva réclame la proie qu'il a vu le premier, et ils tirent ensemble/Arjuna réclame la prise, Shiva de même, et ils se défient/Arjuna épuise ses flèches sur le montagnard sans l'ébranler/Il se fait prendre son arc, continue le combat à l'épée, avec des arbres, avec des pierres, à mains nues, mais le montagnard n'est toujours pas ébranlé/Au corps à corps, Arjuna est vaincu et s'évanouit/Shiva se fait reconnaître/Arjuna ne sait comment se faire pardonner, mais Shiva rit.

3.41. Shiva complimente Arjuna-Nara et lui offre un voeu/Arjuna demande l'arme "Tête de Brahmâ"/Shiva la donne à Arjuna, mais elle ne doit jamais être lancée sur un homme.

3.42. Shiva remonte au ciel/Arrivent Varuna, Kubera, Yama et Indra, avec leurs suites/Yama donne la vision à Arjuna afin qu'il puisse les voir/Il lui donne sa massue, Varuna ses lacets, Kubera l'arme de la disparition/ Indra annonce qu'il lui enverra son char pour le conduire au ciel.

(32) Séjour d'Arjuna chez Indra : 43-79

3.43. Arrivée du char d'Indra conduit par Mâtali/Description du char/Mâtali invite Arjuna à monter, mais celui-ci se purifie d'abord et fait ses adieux au Mont Mandara/Il part, demande en route à Mâtali l'origine des étoiles, puis arrive à Amarâvatî.

3.44. Description du parc Nandana/Arjuna est reçu avec tous les honneurs par les dieux/Indra lui souhaite la bienvenue et le fait asseoir sur son trône.

3.45. Les dieux lui offrent un présent de bienvenue/Arjuna séjourne là pendant cinq ans/Il apprend tout des armes et Indra lui donne son foudre/Citrasena lui enseigne la musique divine/Lomasha, de passage, s'étonne de voir Arjuna sur le trône d'Indra : Indra lui explique qu'Arjuna est son fils, que Nârâyana et Nara sont maintenant Krishna et Arjuna/Indra charge Lomasha de prévenir Yudhishthira qu'Arjuna est en train d'acquérir la maîtrise des armes nécessaire pour vaincre leurs ennemis, et lui demande de l'accompagner dans un pèlerinage aux lieux sacrés.

3.46. Dhritarâshtra apprend de Vyâsa qu'Arjuna a rendu visite à Indra/Il comprend que son fils n'a aucune chance s'il y a la guerre : personne ne peut vaincre Arjuna/Samjaya abonde en son sens/Il raconte comment Arjuna a combattu Shiva lui-même, comment il a vu les dieux/ Dhritarâshtra est effrayé pour ses fils.

3.47. Les Pândava chassent pour se nourrir et nourrir les brâhmanes qui les entourent.

3.48. Dhritarâshtra continue de trembler pour ses fils : il aurait dû suivre les conseils qu'on lui donnait/Samjaya approuve : il aurait dû stopper son fils, il le pouvait/Il raconte comment Krishna est venu trouver les Pândava, et comment il a promis de tuer ceux qui les avaient réduits ainsi : Yudhishthira a donné son accord, mais pas avant la fin de la période de treize années/Il rapporte aussi la promesse de Krishna à Draupadî : Duryodhana sera tué/Dhritarâshtra le sait bien : Vidura le lui avait prédit.

3.49. Les Pândava dans la forêt s'inquiètent de ce qu'Arjuna ne revienne pas/Bhîma propose d'attaquer les Kaurava : quand il aura tué Duryodhana, Yudhishthira pourra reprendre son royaume, et il n'aura pas commis de faute/Yudhishthira lui répond qu'il pourra le faire, mais dans treize ans/Arrivée de Brihadashva/Yudhishthira raconte ce qui lui est arrivé, la partie de dés, l'outrage à Draupadî, et demande s'il existe quelqu'un de plus malheureux que lui sur terre/Brihadashva raconte l'Histoire de Nala.

3.50. Nala est le roi de Nishada, un parangon de vertu/Bhîma, le roi de Vidarbha, n'a pas d'enfants/Il reçoit en récompense d'un ascète trois fils et une fille splendide, Damayantî/Damayantî croît en beauté/Nala entend ses louanges et tombe amoureux d'elle : ils semblent faits l'un pour l'autre/Une oie sauvage leur sert de messager.

3.51. Damayantî dépérit d'amour, et son père décide de la marier : il convoque tous les rois de la terre/Les rishi Nârada et Parvata rendent visite à Indra qui s'étonne auprès d'eux qu'il n'y ait plus d'entrées dans son paradis/Bien sur, répondent les rishi, les rois ne font plus la guerre, ils se rendent tous à Vidarbha pour être choisis comme époux par la belle Damayantî/Indra, Agni, Varuna et Yama décident d'y aller aussi/En route, ils rencontrent Nala qui se rend aussi à Vidarbha, et lui demandent d'être leur messager.

3.52. Nala accepte et demande ce qu'il doit faire : Va dire à Damayantî qu'Indra, Agni, Varuna et Yama la désirent et qu'elle choisisse l'un d'eux - Pas question, dit Nala, j'y vais aussi pour cela - Tu as promis ! répondent les dieux/Grâce aux dieux, Nala entre dans l'appartement bien gardé des femmes, se présente et délivre son message à Damayantî.

3.53. Nala fait successivement l'éloge des quatre dieux/Damayantî répond qu'elle choisira Nala : les dieux ne pourront en vouloir à Nala, puisque c'est elle qui choisit/Nala rend compte de sa mission.

3.54. Description de l'assemblée des rois/Les quatre dieux prennent l'aspect de Nala, et, au moment de choisir, Damayantî trouve devant elle cinq Nala, indiscernables l'un de l'autre/Damayantî fait alors appel à la générosité des dieux, et ceux-ci reprennent leur aspect divin/Damayantî épouse Nala et les dieux lui offrent des dons.

3.55. Kali, le démon du jeu, arrive à la cérémonie une fois celle-ci terminée/ Furieux que Damayantî ait choisi Nala, il jure de se venger et va habiter chez Nala.

3.56. Il attend douze ans pour trouver Nala en défaut, et s'empare de lui/Nala se lance dans une partie de dés avec son frère Pushkara, et perd pendant des mois/Damayantî n'arrive pas à le persuader de s'arrêter.

3.57. Deuxième tentative infructueuse de Damayantî pour faire cesser la partie/Elle convoque Vârshneya, le cocher de Nala, et l'envoie mettre en sécurité ses deux enfants chez son père à Vidharba/Vârshneya, avec l'accord des ministres, accomplit sa mission, laisse à Vidharba le char et les chevaux de Nala, puis entre au service du roi Rituparna.

3.58. Nala perd tous ses biens et son royaume/Après avoir erré dans la ville, il part pour la forêt avec Damayantî/Affamé, il essaye de capturer des oiseaux en se servant de son vêtement comme filet : mais ceux-ci l'emportent en riant : Nous sommes les dés !, et Nala reste nu/Il engage Damayantî à le quitter et à retourner chez son père/Damayantî refuse : qu'ils partent ensemble, Nala sera bien accueilli à Vidarbha.

3.59. Nala refuse de se présenter à Bhîma en quémandeur/Ils se réfugient pour la nuit dans une hutte/Tandis que Damayantî dort, Nala se désole : il ne lui apportera que le malheur/Il prend la moitié du vêtement de Damayantî pour se couvrir, et après bien des hésitations, l'abandonne.

3.60. Damayantî se réveille, seule/Elle se désespère, plus pour son mari que pour elle-même/Saisie par un serpent, elle est délivrée par un chasseur/ Mais celui-ci veut la violer/Damayantî le réduit en cendres d'un regard.

3.61. Damayantî erre, épouvantée, dans la forêt sauvage/Elle se désespère et demande à tous les échos où est son mari/Au bout de trois jours, elle arrive à un ermitage/Elle raconte son histoire, et les ermites lui promettent qu'elle reverra Nala, rétabli dans sa royauté, et disparaissent/ Damayantî continue d'errer dans la forêt/Elle rencontre une caravane et s'y joint.

3.62. La caravane est détruite au cours d'une halte nocturne par des éléphants sauvages/Damayantî fuit et arrive chez Subâhu, roi de Cedi/La reine l'accueille/Elle raconte son histoire, mais sans se nommer, se présentant comme une servante/Elle entre au service de la princesse Sunandâ.

3.63. Nala sauve d'un incendie le roi des serpents Karkotaka/Karkotaka mord Nala et celui-ci change d'aspect et devient nain difforme/C'est pour son bien que Karkotaka a agi ainsi : son venin chassera le démon Kali, Nala ne sera pas reconnu : qu'il aille chez le roi Rituparna, qui lui donnera sa science des dés et Nala pourra alors recouvrer son royaume/Il lui donne un vêtement magique qui lui permettra de retrouver son aspect.

3.64. Nala arrive chez Rituparna et se fait engager comme cocher et cuisinier sous le nom de Bâhuka/La nuit, il chante sa femme abandonnée/ Interrogé, il raconte ce qui leur est arrivé, sans nommer personne.

3.65. Bhîma envoie des émissaires à la recherche de Nala et de Damayantî/Le brâhmane Sudeva reconnaît Damayantî/Il lui dit qu'il est envoyé par son père et Damayantî fond en larmes/La reine, qui a assisté à la scène, interroge le brâhmane.

3.66. Sudeva raconte qui est Damayantî et comment il l'a reconnue/La reine est en fait la tante de Damayantî/Damayantî revient chez son père à Vidarbha.

3.67. Damayantî envoie à son tour des émissaire pour rechercher Nala/Ils devront répéter : "Pourquoi es-tu parti, emportant la moitié de mon vêtement et me laissant dans la forêt ? Apaise mon chagrin !" et lui rendre aussitôt compte si quelqu'un réagit à ces paroles.

3.68. Le brâhmane Parnada rapporte à Damayantî que le cocher de Rituparna, un nain difforme, lui a dit, après avoir entendu son message : "Une femme digne de ce nom, même abandonnée, ne doit pas se plaindre, quand son mari a perdu son royaume et ses richesses"/Damayantî envoie, à l'insu de son père, Sudeva chez Rituparna avec le message suivant : "Dès demain, Damayantî choisira un autre époux : que les rois accourent !"

3.69. Nala s'interroge sur les intentions réelles de Damayantî et se fait fort d'aller en un seul jour à Vidarbha/Rituparna et le cocher Vârshneya montent sur le char conduit par Nala/Ils partent à un train d'enfer/ Vârshneya croit reconnaître Nala à sa manière de mener les chevaux.

3.70. En route, Rituparna fait étalage de sa science des nombres : il annonce le nombre de feuilles et de fruits d'un arbre/Nala s'arrête pour vérifier/Le compte est exact, Nala s'émerveille/Rituparna lui dit qu'il possède la science des dés et la maîtrise des nombres/Nala propose de lui donner sa science des chevaux en échange de cette connaissance des nombres/Rituparna donne sa science des dés à Nala, ce qui a pour résultat d'expulser le démon Kali du corps de Nala.

3.71. Rituparna entre dans la capitale de Vidarbha/Au bruit des chevaux, tous pensent que c'est Nala qui les mène/Rituparna s'étonne de ne pas voir l'assemblée de rois qu'il attendait, et Bhîma s'étonne de sa venue : il l'accueille néanmoins avec honneur/Damayantî aperçoit le nain Bâhuka qui panse les chevaux : serait-ce Nala, malgré son aspect ?

3.72. Damayantî envoie sa servante Keshinî aux nouvelles/Elle interroge Bâhuka : "Vârshneya sait-il où est Nala ?"/Keshinî rappelle le message qu'avait transmis le brâhmane Parnada : "Pourquoi es-tu parti ", et lui fait répéter sa réponse d'alors/Bâhuka s'exécute en pleurant : "Une femme digne de ce nom "/Keshinî rapporte la conversation à sa maîtresse.

3.73. Damayantî pense que Bâhuka est bien Nala/Keshinî observe Bâhuka et rapporte à Damayantî ce qu'elle a vu/Damayantî est persuadé qu'il s'agit bien de Nala, et lui envoie ses enfants/Bâhuka ne peut retenir son émotion.

3.74. Damayantî fait venir Bâhuka/Nala se fait reconnaître : Il a vaincu le démon Kali/Mais pourquoi Damayantî veut-elle se remarier ?

3.75. Ce n'était qu'un subterfuge pour faire revenir Nala : elle est innocente de toute mauvaise pensée/Nala endosse le vêtement magique et retrouve son aspect/Tout le monde se réjouit.

3.76. Bhîma reçoit Nala en grande pompe et toute la ville se réjouit/Adieux avec Rituparna/Nala lui transmet sa science des chevaux.

3.77. Nala retourne à Nishada et propose à Pushkara de jouer le royaume soit aux dés, soit en un duel à mort/Pushkara choisit les dés/Nala joue et gagne, mais lui laisse la vie sauve et ses richesses, et se réconcilie avec lui : tout était la faute de Kali !

3.78. Damayantî rejoint Nala à Nishada/De même Yudhishthira retrouvera son royaume : une telle histoire doit lui redonner courage/Brihadashva donne à Yudhishthira la science des dés et s'en va/ Des brâhmanes rapportent à Yudhishthira les austérités auxquelles se livre Arjuna.

3.79. Les Pândava s'inquiètent pour Arjuna et se désolent de son absence/ Draupadî le regrette/Bhîma, Sahadeva et Nakula ne supportent plus de vivre dans la forêt Kâmyaka sans lui.

(33) Le pèlerinage : 80-153

3.80. Arrivée de Nârada/Yudhishthira l'interroge sur les mérites acquis par la visite des lieux saints/Nârada raconte l'Entretien de Bhîshma et de Pulatsya/Bhîshma se livre à des austérités sur les bords de la Gangâ/Le rishi Pulatsya vient lui rendre visite/Bhîshma se réjouit et lui demande quels sont les mérites attachés à un pèlerinage aux lieux saints ?/Pulatsya lui répond : la visite aux lieux saints surpasse le sacrifice/Il lui donne un itinéraire complet de voyage, avec l'histoire des lieux saints et la conduite à tenir en chaque endroit.

3.81. Suite de l'itinéraire.

3.82. Suite de l'itinéraire.

3.83. Suite de l'itinéraire/Pulatsya engage Bhîshma à entreprendre ce pèlerinage, ce qu'il fait sur le champ/De même Yudhishthira aurait grand intérêt à entreprendre un tel pèlerinage/Lomasha lui servira de guide.

3.84. Yudhishthira explique à Dhaumya pourquoi il a envoyé Arjuna chercher des armes divines : elles seront nécessaires contre Drona et Karna/Il demande à Dhaumya de lui indiquer un autre endroit où ils pourraient séjourner.

3.85. Dhaumya se lance dans une description des lieux saints à l'est.

3.86. Puis des lieux saints au sud.

3.87. Puis des lieux saints à l'ouest.

3.88. Enfin des lieux saints au nord.

3.89. Arrivée de Lomasha/Il raconte qu'Arjuna, qu'il a vu assis sur le trône d'Indra, a acquis l'arme "Tête de Brahmâ" et qu'Indra les engage à visiter les lieux saints.

3.90. Arjuna également les engage à ce pèlerinage/Lomasha est prêt à les accompagner/Yudhishthira renvoie à Hâstinapura les brâhmanes qui les avaient accompagné.

3.91. Les ermites de la forêt demandent à Yudhishthira de pouvoir l'accompagner dans son pèlerinage/Visite de Vyâsa et de Nârada/Départ pour le pèlerinage.

3.92. Yudhishthira demande à Lomasha pourquoi ses ennemis sans vertu prospèrent/Lomasha lui montre que cette prospérité ne peut durer : les asura ont été vaincus par les dieux/Les dieux ont fréquenté les lieux saints, et cela a été à l'origine de leur victoire finale.

3.93. Début du pèlerinage/Forêt Naimisha, rivière Gomatî, Prayâga, Gayâ/Lomasha raconte le sacrifice de Gaya.

3.94. Suite du pèlerinage/Durjaya/Lomasha raconte l'Histoire d'Agastya/ L'asura Ilvala a le pouvoir de ressusciter les morts : il transforme son jeune frère Vâtâpi en chèvre, le donne à manger à des brâhmanes, puis le rappelle à la vie, au grand dam du brâhmane à qui il perce les flancs pour sortir/Agastya voit ses ancêtres suspendus la tête en bas dans une caverne/Ils lui réclament une descendance/Agastya ne trouve pas de femme digne de lui donner un enfant : il en fabrique alors une, en recueillant ce qui est le plus parfait chez différentes créatures, puis la confie au roi de Vidarbha en désir d'enfant/On l'appelle Lopâmudrâ : elle grandit en beauté à la cour du roi/Son père ne trouve pas à la marier.

3.95. Agastya la réclame pour femme/Il l'épouse, et part avec elle dans la forêt mener une vie d'austérités, et elle s'y adapte parfaitement/Mais quand il veut avoir un enfant d'elle, elle demande que cela se fasse sur un lit confortable comme celui qu'elle avait autrefois et que, pour l'occasion, elle ait des bijoux précieux et qu'il porte guirlandes et ornements.

3.96. Agastya va trouver successivement trois rois, pour leur demander une part de richesse : mais, après avoir examiné leurs comptes, il trouve les dépenses égales aux recettes et juge que s'il prend quelque chose, ce serait au détriment du peuple/On lui conseille d'aller trouver Ilvala qui est très riche.

3.97. Agastya va trouver Ilvala/Ilvala lui donne à manger son jeune frère/ Agastya le digère, et Ilvala ne peut le faire revenir à la vie/Agastya réclame une part de richesse/Ilvala la donnera si Agastya devine ce qu'il a l'intention de donner/C'est bien sûr jeu d'enfant pour Agastya, qui repart avec tout ce qu'il lui faut/Il propose à Lopâmudrâ d'enfanter, soit mille fils, soit cent qui en valent dix chacun, soit dix qui en valent cent chacun, soit un qui en vaut mille/Elle choisit un seul fils/Et, après sept années, naît Dridhasyu.

3.98. Au début des temps, les Kâleya conduits par Vritra attaquent les dieux/ Ceux-ci vont demander l'aide de Brahmâ : qu'Indra se fasse un foudre avec les os de l'ascète Dadhîca/Les dieux vont trouver Dadhîca qui leur donne ses os de bon coeur/Tvastri fabrique le foudre.

3.99. Combat entre les Kâleya et les dieux/Indra reçoit la force de Vishnu et des autres dieux/Il tue Vritra/Les démons fuient dans l'océan/Ils décident de s'attaquer aux ascètes.

3.100. Les démons sortent de l'océan toutes les nuits pour tuer les ermites et les brâhmanes/Les sacrifices ne sont plus assurés et les dieux dépérissent/Ils vont trouver Vishnu et lui demandent sa protection.

3.101. Vishnu leur conseille de détruire l'océan, où les Kâleya trouvent refuge/ Les dieux vont trouver Agastya/Rappel des hauts faits d'Agastya.

3.102. Comment Agastya a empêché le mont Vindhya de continuer à grandir/Les dieux demandent à Agastya de boire l'océan/Agastya se rend avec eux au bord de l'océan.

3.103. Agastya boit l'océan et le met à sec/Les dieux exterminent les Kâleya, puis demandent à Agastya de restituer l'océan/Agastya répond qu'il l'a déjà digéré : qu'ils trouvent un autre moyen de le remplir/Les dieux vont trouver Brahmâ.

3.104. Histoire de Bhagîratha et de la descente de la Gangâ/Le roi Sagara se livre à des austérités pour obtenir un fils/Shiva, satisfait, accorde soixante mille fils à une des épouses de Sagara, qui devront périr tous ensemble, et un fils à l'autre épouse, qui continuera la dynastie/Shaibyâ, une des épouses, donne naissance à un fils, Vaidharbhî, l'autre à un potiron/Une voix céleste lui dit de placer chaque graine dans un pot rempli de beurre clarifié.

3.105. Des graines du potiron naissent les soixante mille fils annoncés, cruels et orgueilleux/Sagara entreprend un sacrifice du cheval/Le cheval, gardé par les fils de Sagara, disparaît dans l'océan à sec, volé peut-être/Sagara demande à ses fils de fouiller toute la terre pour retrouver le cheval/Ils reviennent bredouille/Leur père les renvoie : qu'ils ne reviennent pas sans le cheval/Ils trouvent une crevasse dans le fond de l'océan, creusent jusqu'aux mondes inférieurs et voient le cheval à côté de l'ermite Kapila.

3.106. Ils se précipitent pour récupérer le cheval, sans saluer l'ermite/Kapila les réduit en cendres d'un seul regard/Sagara envoie Amshumat, le fils de son fils Asamanjas qu'il avait banni pour sa mauvaise conduite, chercher le cheval/Amshumat trouve le cheval et Kapila : il honore l'ermite et lui dit ce qu'il est venu chercher/Kapila, satisfait lui donne le cheval/Sagara termine son sacrifice du cheval, règne longtemps/Amshumat lui succède, puis son fils Dilîpa, puis son fils Bhagîratha.

3.107. Bhagîratha, pour le repos de ses ancêtres, entreprend des austérités terribles sur le mont Himâlaya/Gangâ, la rivière céleste, lui apparaît et il lui demande de laver les cendres de ses ancêtres, les fils de Sagara, afin qu'ils puissent parvenir au ciel/Mais Gangâ sait que la terre ne pourrait supporter sa chute depuis le ciel : qu'il demande à Shiva d'amortir la chute/Bhagîratha continue ses austérités sur le mont Kailâsa, et Shiva lui apparaît.

3.108. Shiva accepte de recevoir Gangâ sur sa tête/Ils vont ensemble au mont Himâlaya, Bhagîratha invoque Gangâ, et la rivière divine plonge du ciel sur la tête de Shiva et se divise en trois/Elle demande à Bhagîratha où elle doit aller, et celui-ci la conduit jusqu'à l'océan où sont les cendres des fils de Sagara/Gangâ remplit à nouveau l'océan.

3.109. Suite du pèlerinage des Pândava/Mont Hemakûta/Lomasha raconte l'Histoire de Rishabha/Cet ermite irascible, pour ne pas être dérangé, ordonne à la montagne et au vent de chasser quiconque parlerait/Ainsi, si quelqu'un parle, un orage se déclenche immédiatement et il se produit des chutes de pierres/Rivière Nandâ, que les dieux ont rendu inaccessible pour ne pas être dérangés/Rivière Kaushikî.

3.110. Ermitage Punya/Lomasha raconte l'Histoire de Rishyashringa/Durant son bain, un ascète farouche, Vibhândaka, aperçoit l'apsaras Urvashî, sa semence s'échappe : une gazelle la boit, à qui naîtra un fils muni d'une corne sur la tête, Rishyashringa/Le roi Lomapâda a offensé les brâhmanes, et Indra cesse de pleuvoir sur son royaume/On lui conseille de faire venir l'ermite Rishyashringa pour amadouer Indra/Le roi envoie des courtisanes séduire le jeune ascète qui n'a jamais vu de femmes.

3.111. Elles construisent un ermitage flottant et s'approchent de l'ermitage de Rishyashringa/La fille du roi, Shantâ, va trouver Rishyashringa : il la prend pour un jeune novice/Elle lui offre des mets précieux, joue à la balle, l'embrasse et s'en va/Vibhândaka rentre à l'ermitage et constate le désarroi de son fils.

3.112. Rishyashringa raconte la visite du jeune novice et demande à son père s'il peut partir le rejoindre.

3.113. Vibhândaka met son fils en garde contre les démons qui rôdent, et repart cueillir des fruits/La fille du roi revient, Rishyashringa la suit dans son ermitage flottant et ils vont chez Lomapâda/Indra pleut et Rishyashringa épouse Shantâ, la fille du roi/Vibhândaka rentre à l'ermitage, comprend ce qui s'est passé, et part pour la ville : mais le roi avait prévu la colère de l'ermite et parsemé sa route de troupeaux abondants et de bergers qui devaient lui dire que tout appartenait à son fils Rishyashringa/Ainsi est fait, l'ermite se calme, il est accueilli dignement par le roi/Dés que son fils est né, Rishyashringa retourne à son ermitage avec Shantâ.

3.114. Suite du pèlerinage/Rivière Vaitaranî/Mont Mahendra.

3.115. Yudhishthira passe la nuit à Mahendra/Il demande à Akritavrana si Râma doit venir/Akritavrana raconte l'Histoire de Râma/Le roi Gâdhi a une fille splendide, Satyavatî/Un brâhmane aux grands mérites, Ricîka, fils de Bhrigu, la demande en mariage/La dot est de mille chevaux blancs avec une oreille noire/Ricîka les demande à Varuna et épouse Satyavatî/ Bhrigu vient les voir et leur offre un voeu : elle demande un fils pour elle même et un pour sa mère/Bhrigu leur accorde : sa mère devra embrasser un figuier sacré, elle un figuier ordinaire/Mais elles se trompent : ainsi naîtront un brâhmane qui se conduira comme un kshatriya (ce sera Râma) et un kshatriya qui se conduira comme un brâhmane (ce sera Vishvâmitra)/Satyavatî obtient que ce ne soit pas son fils qui soit ainsi, mais son petit-fils/Elle donne naissance à Jamadagni.

3.116. Jamadagni épouse Renukâ et en a cinq fils, Râma le plus jeune/Un jour Renukâ voit le roi Citraratha se baigner avec ses femmes et a de mauvaises pensées/Jamadagni s'en aperçoit, et demande successivement à ses fils de tuer leur mère : les quatre premiers refusent, et sont maudits, Râma s'exécute et coupe avec sa hache la tête de sa mère/Jamadagni le félicite et lui offre un voeu : il choisit que sa mère revive, que son père oublie son offense et que ses frères soient libérés de leur malédiction/Un jour, le roi Kârtavîrya arrive et dévaste l'ermitage/Râma le combat et coupe ses mille bras/Par vengeance, les fils de Kârtavîrya tuent Jamadagni durant l'absence de Râma.

3.117. Râma pleure son père, et jure de tuer tous les kshatriya/Il tue tous les fils de Kârtavîrya, tous les guerriers qui les accompagnent, et vingt et une fois, vide la terre de ses kshatriya/A Samantapancaka, il remplit cinq lacs de leur sang/Ricîka le calme, et Râma donne la terre à Kashyapa, puis se retire au mont Mahendra/Râma rencontre Yudhishthira.

3.118. Suite du pèlerinage/Rivière Godavarî, Shûrpâraka, l'Océan, Prabhâsa/Là, Balarâma et Krishna viennent leur rendre visite/

3.119. Balarâma se lamente de la mauvaise fortune des Pândava et de la bonne fortune des Kaurava/Mais, en fin de compte, la victoire des Pândava est certaine.

3.120. Kritavarman propose de marcher immédiatement sur les Kaurava/Il les défera, et Abhimanyu régnera tandis que Yudhishthira et ses frères finiront d'accomplir leur exil/Krishna répond que Yudhishthira n'acceptera jamais un pays qu'il n'a pas conquis lui-même/Yudhishthira leur donne rendez-vous, quand le temps sera venu/Les Vrishni prennent congé/Suite du pèlerinage/Rivière Payoshnî.

3.121. Lomasha relate les sacrifices fameux qui ont été offerts sur la Payoshnî /Rivière Narmadâ.

3.122. Lomasha raconte l'Histoire de Sukanyâ/Cyavana, le fils de Bhrigu, se livre à des austérités terribles/Il reste sans bouger, à tel point que son corps est recouvert par une fourmilière/Le roi Sharyâti passe par là avec sa fille Sukanyâ/Sukanyâ aperçoit deux yeux dans une fourmilière, et les crève d'une épine/Réaction immédiate de Cyavana, qui bloque les fonctions naturelles de l'armée de Sharyâti/On découvre ce qui s'est passé et on s'empresse autour de Cyavana/Celui-ci pardonne à condition de recevoir Sukanyâ pour épouse/Et Sukanyâ devient l'épouse heureuse d'un ermite austère.

3.123. Les Ashvin l'aperçoivent qui se baigne/Ils lui font la cour/Comment peux-tu appartenir à un vieillard ?/Ils lui proposent de redonner jeunesse à son mari : elle pourra alors choisir entre eux trois/Cyavana accepte ce marché, entre dans l'eau, et en ressort jeune et beau comme les Ashvin/Mais Sukanyâ choisit son époux, qui, pour remercier les Ashvin, leur promet une part de soma du sacrifice.

3.124. En présence de Sharyâti, Cyavana offre un sacrifice, et réserve une part de soma pour les Ashvin/Indra l'en empêche : les Ashvin sont des médecins besogneux, ils n'en sont pas dignes/Cyavana donne quand même le soma aux Ashvin et Indra lance son foudre sur lui/Cyavana lui paralyse le bras et suscite un démon terrible, Mada, qui se précipite sur Indra.

3.125 Indra, terrifié, accorde le soma aux Ashvin/Cyavana se calme et libère Indra/Suite du pèlerinage/Forêt Saindhava, mont Arcîka, rivière Yamunâ.

3.126. Lomasha raconte l'Histoire de Mândhâtri/Le roi Yuvanâshva est sans descendance/Il se livre à des austérités terribles/Une nuit, il vient rendre visite au fils de Bhrigu : celui-ci dort/Yuvanâshva, assoiffé, boit l'eau d'une jarre posée sur l'autel/Au matin, le fils de Bhrigu demande qui a bu l'eau : elle était incantée pour la femme de Yuvanâshva, afin que celui-ci puisse avoir un fils/C'est donc Yuvanâshva qui portera ce fils/Au bout de cent ans, il naît, en perçant le flanc de son père/Indra lui fait sucer son doigt, et il grandit immédiatement/C'est le roi Mândhâtri, célèbre pour ses sacrifices.

3.127. Lomasha raconte l'Histoire de Jantu/Le roi Somaka avait cent femmes et un seul fils, Jantu, obtenu dans sa vieillesse/Jantu est pourri par ses cent mères/Une fourmi le pique et les cent femmes poussent des cris perçants, au grand effroi de Somaka/Il se plaint de n'avoir qu'un seul fils/Son prêtre lui propose un rite spécial : on sacrifiera Jantu, les femmes respireront la fumée du sacrifice et auront chacune un enfant.

3.128. Ainsi est fait, malgré les protestations des femmes/Après dix mois, naissent cent fils, Jantu l'aîné, de la même mère/Le prêtre meurt, et Somaka peu après/Il trouve son prêtre en enfer : c'est à cause du rite contraire à la loi qu'il a pratiqué/Somaka décide de rester avec lui en enfer/Ils retrouvent après les mondes qui leur reviennent.

3.129. Lomasha relate les nombreux sacrifices qui ont été célébrés en cet endroit/Suite du pèlerinage/Rivière Sarasvatî.

3.130. Prabhâsa, la rivière Vipâsâ, le Kashmir, la rivière Jalâ où le roi Ushînara a été testé par Indra/Lomasha raconte l'Histoire du faucon et de la colombe/Indra sous la forme d'un faucon poursuit Agni sous la forme d'une colombe/La colombe vient se réfugier dans le giron d'Ushînara.

3.131. Le faucon la réclame : il a faim/Ushînara, partagé entre le devoir d'asile et le devoir d'hospitalité, offre des nourritures de remplacement au faucon, mais celui-ci est intraitable : il veut la colombe/Il finit par accepter l'équivalent du poids de la colombe en chair qu'Ushînara se découperait sur lui-même: mais le roi n'en finit pas de se découper vif, la balance ne s'équilibre jamais/Les dieux se font reconnaître et félicitent Ushînara.

3.132 Lomasha raconte l'Histoire d'Ashtâvakra/Uddâlaka donne sa fille Sujâtâ à un de ses disciples, Kahoda/L'enfant, encore dans le sein de sa mère fait une remarque à son père qui le maudit : il naîtra avec les "huit difformités"/A la demande de Sujâtâ, Kahoda va demander une aide matérielle au roi Janaka, mais Bandin, un grand spécialiste de la dispute scolastique le défait et le fait jeter dans l'océan, comme tous ceux qu'il défait/On cache à Ashtâvakra la mort de son père, et il grandit en croyant qu'Uddâlaka est son père, et Shvetaketu, le fils d'Uddâlaka, son frère/Quand, à douze ans, il apprend la vérité, il part avec Shvetaketu chez le roi Janaka pour disputer avec Bandin/

3.133. Le portier ne veut pas les laisser entrer : ils sont trop jeunes/Mais Ashtâvakra le convainc/Le roi lui pose des énigmes, et le juge digne d'affronter Bandin, malgré son jeune âge.

3.134. La dispute entre Ashtâvakra et Bandin consiste à énumérer, chacun son tour ce qui va par un, par deux, par trois, etc/Bandin reste sec à treize et Ashtâvakra complète la sentence : il a ainsi remporté la dispute et demande que Bandin soit jeté dans l'océan comme les autres/Bandin explique qu'il est le fils de Varuna, et que, par ce moyen, il envoyait des brâhmanes à son père pour sa session sacrificielle/Les brâhmanes noyés, Kahoda en tête, émergent de l'océan/Après le sacrifice, Bandin entre dans l'océan, Kahoda et Ashtâvakra retournent chez eux.

3.135. Suite du pèlerinage/Rivière Madhuvilâ, monts Kanakhala, rivière Gangâ, ermitages de Shtûlashiras, ermitage de Raibhya/Lomasha raconte l'Histoire de Yavakrîta/Bharadvâja et Raibhya vivent ensemble dans un ermitage, avec leurs fils, Yavakrîta pour Bharadvâja et Arvâvasu et Parâvasu pour Raibhya/Yavakrîta, jaloux de Raibhya et de ses fils, se livre à des austérités impossibles pour acquérir le veda/Indra pour le dissuader, prend l'apparence d'un vieux brâhmane et entreprend de faire un barrage sur la Gangâ en jetant dans l'eau des poignées de sable/Yavakrîta se moque de lui : il n'y arrivera jamais !/Juste comme Yavakrîta n'obtiendra jamais le veda, malgré son obstination dans les austérités/Indra donne un voeu : le veda se manifestera à volonté à lui et à son père.

3.136. Bharadvâja le met en garde contre la vanité en lui racontant l'Histoire de Vâladhi/Ce brâhmane, après la mort de son fils, se livre à de terribles austérités pour obtenir un fils immortel : comme cela est impossible, les dieux lui accordent un fils dont la durée de vie sera égale à celle de la montagne voisine/Son fils, Medhâvin, est orgueilleux du don qu'il a reçu, il insulte les ermites/Danusâksha veut le réduire en cendres, sans succès/Il brise alors la montagne, et Medhâvin tombe mort/Ainsi, qu'il ne provoque pas Raibhya et ses fils.

3.137. Yavakrîta séduit de force la belle-fille de Raibhya/Celui-ci, furieux, s'arrache deux mèches de cheveux qu'il jette dans le feu et en naissent une femme splendide et un râkshasa terrible/Il les charge de tuer Yavakrîta/La femme le séduit et lui dérobe son bol, ce qui l'empêche de se purifier/Le râkshasa alors le poursuit et Yavakrîta essaie de se purifier dans lacs et rivières, mais les trouve toutes à sec/Il essaie de se réfugier chez son père, mais est arrêté par le portier aveugle/Il est rejoint par le râkshasa et tué.

3.138. Bharadvâja, rentrant à son ermitage, constate que les feux ne le saluent plus : il interroge le portier et apprend la mort de son fils/Bharadvâja se lamente, maudit Raibhya : il sera tué par son fils aîné/Bharadvâja se donne la mort sur le bûcher funéraire de son fils.

3.139. Parâvasu tue son père par mégarde, le prenant pour un animal sauvage dans la nuit/Il charge son frère Arâvasu d'expier pour lui ce meurtre de brâhmane/Satisfaits de sa conduite, les dieux donnent un voeu à Arâvasu : il choisit que Raibhya, Bharadvâja et Yavakrîta revivent et que son frère soit pardonné de sa faute de parricide et l'oublie/Et tous revivent/Yavakrîta s'étonne que Raibhya ait pu le tuer malgré sa connaissance du veda : c'est parce qu'il a appris le veda par un long apprentissage, en se soumettant à un guru, alors que Yavakrîta l'a acquis par une voie rapide.

3.140. Suite du pèlerinage vers le nord/La région est infestée de râkshasa/ Yudhishthira charge Bhîma de veiller sur Draupadî.

3.141. Yudhishthira leur propose de continuer seul dans cette région dangereuse : Draupadî aura de la peine à suivre/Bhîma la portera s'il faut/Halte chez le roi Subâhu/Ils continuent vers l'Himâlaya.

3.142. Yudhishthira se lamente : Arjuna lui manque/Eloge d'Arjuna/Ils continuent à pied vers le mont Gandhamâdana et Badarî, à la recherche d'Arjuna.

3.143. Sur leurs gardes, ils pénètrent dans la région du mont Gandhamâdana/ Une tempête se lève, le ciel se couvre de poussière/Le vent se calme et une pluie torrentielle se met à tomber.

3.144. Draupadî, épuisée, s'évanouit/Les Pândava l'entourent et la réconfortent/ Bhîma appelle à la rescousse son fils Ghatotkaca.

3.145. Ghatotkaca porte Draupadî, d'autres râkshasa chargent les Pândava et les brâhmanes et tous partent par la voie des airs/Ils arrivent à l'ermitage de Nara et Nârâyana/Description de l'ermitage/Les Pândava y séjournent.

3.146. Les fleurs saughandika/Draupadî trouve une fleur de lotus merveilleusement parfumée, amenée par le vent/Elle demande à Bhîma d'aller en chercher d'autres/Bhîma part et escalade les monts Gandhamâdana/Description de sa progression/Rencontre de Bhîma et Hanûmân/Il réveille le singe Hanûmân qui lui interdit de passer : à partir de là, le sentier est interdit aux hommes.

3.147. Bhîma lui demande le passage/Hanûmân prétend qu'il est trop malade pour se lever, mais que Bhîma soulève sa queue pour passer/Malgré sa force, Bhîma n'arrive pas à la soulever/Hanûmân se présente : il est fils de Vâyu, comme Bhîma, et a deux frères, Sugrîva et Vâlin, fils du Soleil et d'Indra/Autrefois, Râma, exilé dans la forêt, avait restitué la royauté à son frère Sugriva en tuant Vâlin : aussi Sugriva l'a-t-il aidé à retrouver sa femme Sîtâ enlevée par le râkshasa Râvana en envoyant les singes la chercher de partout/Hanûmân saute au-dessus de l'océan et voit Sîtâ dans le palais de Râvana/Râma défait Râvana et récupère sa femme/ Hanûmân obtient de vivre aussi longtemps que l'on racontera l'histoire de Râma.

3.148. Bhîma demande à Hanûmân de se montrer sous la forme qu'il avait prise pour sauter au dessus de l'océan : ce n'est pas possible, car cela se passait dans un autre âge/Description des quatre âges.

3.149. Bhîma insiste, et Hanûmân se met à grandir jusqu'à la taille d'une montagne/Bhîma le complimente, et Hanûmân l'autorise à passer/Il lui rappelle ses devoirs envers la loi.

3.150. Hanûmân reprend sa taille et embrasse Bhîma/Il lui offre un voeu : doit-il détruire les Kaurava ?/Bhîma décline/Hanûmân lui promet de renforcer avec le sien propre son rugissement de guerre et disparaît/ Bhîma continue son chemin dans les montagnes jusqu'à la forêt Saughandika, domaine de Kubera.

3.151. Il trouve un étang couvert des lotus parfumés qu'il cherchait, gardé par de féroces yaksha, les Krodhavasha, qui lui demandent qui il est et ce qu'il vient faire.

3.152. Bhîma explique qu'il vient cueillir des fleurs de lotus pour Draupadî/Les yaksha veulent l'en empêcher, mais Bhîma les ignore/Ils attaquent, mais Bhîma les défait/Ils vont se plaindre à Kubera qui leur dit que Bhîma peut prendre toutes les fleurs qu'il veut.

3.153. Bhîma cueille les fleurs/Présages funestes/Yudhishthira s'inquiète pour Bhîma/Draupadî lui dit qu'il est parti cueillir des fleurs pour elle/Ils partent à sa rencontre, portés par les râkshasa, et le trouvent au bord de l'étang, entouré des cadavres des yaksha/Yudhishthira admoneste Bhîma, puis ils passent quelques jours au bord de l'étang.

(34) Mort de Jatâsura : 154

3.154. Un râkshasa, Jatâsura, voulant les armes des Pândava, se déguise en brâhmane et les épie/Il profite de l'absence de Bhîma, reprend sa forme et enlève Yudhishthira, les jumeaux et Draupadî/Sahadeva s'échappe/ Yudhishthira augmente son poids, ce qui ralentit le râkshasa/ Sahadeva les rejoint et défie Jatâsura/Bhîma arrive et le défie à son tour/Combat entre Bhîma et Jatâsura/Bhîma tue Jatâsura.

(35) Le combat des Yaksha : 155-172

3.155. Les Pândava retournent à l'ermitage de Nara et Nârâyana/Ils partent pour le mont Shveta où ils doivent retrouver Arjuna/Ils arrivent à l'ermitage de Vrishaparvan sur l'Himâlaya, puis continuent vers le nord/Mont Mâlyavat, mont Gandhamâdana/Description de la forêt/Ils arrivent à l'ermitage d'Ârshtishena.

3.156. Ârshtishena les engage à rester avec lui pour attendre Arjuna/A la pleine lune, on voit maintes merveilles/De toutes façons, ils ne peuvent aller plus loin, la région est interdite aux hommes, c'est le terrain de jeu des dieux et elle est gardée par des râkshasa.

3.157. Les Pândava restent plusieurs mois dans l'ermitage d'Ârshtishena/Un jour, portées par le vent créé par le passage de Garuda, des fleurs tombent du sommet du Gandhamâdana aux pieds de Draupadî/Elle envoie Bhîma en chercher d'autres/Bhîma part pour le sommet de la montagne, entre dans le domaine de Kubera et aperçoit son palais/Les râkshasa, les yaksha et les gandharva veulent l'arrêter/Bhîma les massacre/Le râkshasa Manimat arrive à la rescousse/Combat entre Bhîma et Manimat/Bhîma tue Manimat.

3.158. Yudhishthira et les jumeaux rejoignent Bhîma entouré des cadavres des râkshasa/Yudhishthira admoneste Bhîma/Kubera apprend les méfaits de Bhîma et monte sur son char Pushpaka/Il se réjouit à la vue des Pândava/Il pardonne à Bhîma le massacre des râkshasa et s'en réjouit même/Kubera raconte l'Histoire de Manimat/Un jour, par stupidité, devant lui, Manimat crache sur la tête d'Agastya/Agastya le maudit : Manimat sera tué par un humain et Kubera en éprouvera de la tristesse : mais il en sera libéré en voyant cet humain/Ainsi Bhîma l'a libéré de sa malédiction.

3.159. Kubera donne une leçon sur la façon de conduire ses affaires/Il leur conseille de retourner à l'ermitage d'Ârshtishena où il veillera sur eux//Il leur donne des nouvelles d'Arjuna et de Shantanu : Arjuna reviendra bientôt/Départ de Kubera.

3.160. Dhaumya et Ârshtishena les rejoignent/Dhaumya montre à Yudhishthira les montagnes sacrées, Mandara et Meru et lui en décrit les splendeurs/Il parle de la course du soleil et de la lune autour du Meru.

3.161. Ils restent sur le sommet du Gandhamâdana et s'émerveillent de ses beautés/Arjuna arrive sur le char d'Indra conduit par Mâtali/Ils se réjouissent/Arjuna leur montre les armes qu'il rapporte.

3.162. Indra lui-même arrive et annonce à Yudhishthira qu'il régnera sur la terre et qu'il a été satisfait par Arjuna/Qu'ils regagnent maintenant la forêt Kâmyaka.

3.163. Arjuna raconte à ses frères son Séjour chez Indra/Il raconte les austérités qu'il a entreprises, son combat avec un montagnard qui n'était autre que Shiva, et comment il a reçu de lui l'arme de Pashupati : cette arme ne doit être utilisée qu'en cas de danger, et seulement pour contrer d'autres armes.

3.164. Indra, Kubera, Yama et Varuna lui rendent visite et lui donnent des armes/Arjuna demande à Indra d'être son maître d'armes/Indra envoie son cocher Mâtali le chercher/Description d'Amaravatî/Indra le fait monter sur son trône/Arjuna étudie les armes avec Indra et la musique avec le gandharva Citrasena.

3.165. Indra complimente Arjuna et lui demande ses honoraires de maître : tuer les trente millions de Nivâtakavaca, des asura qui habitent au bord de l'océan/Arjuna s'équipe et part sur le char d'Indra/Les dieux lui donnent la conque Devadatta.

3.166. Arjuna survole l'océan, arrive à la cité des asura et Mâtali pose le char/Les démons se précipitent à l'attaque.

3.167. Les démons entourent Arjuna et le pressent/Mais Mâtali manuvre les dix mille chevaux attelés à son char comme s'ils étaient un seul/Arjuna couvre les démons de ses flèches/Le combat continue/Arjuna lance ses armes divines et ses flèches/Les Nivâtakavaca ont recours à la magie.

3.168. Pluie de rochers, pluie avec des gouttes grosses comme des essieux de char, feu et vent/Arjuna contre avec ses armes divines/Une obscurité totale envahit l'espace, et Mâtali tremble : il n'a jamais vu cela au cours de toutes les guerres contre les démons qu'il a mené avec Indra/Arjuna riposte avec une arme divine/Les démons continuent leur magie : le monde devient invisible, sombre dans l'océan/Puis les démons eux-mêmes deviennent invisibles.

3.169. Arjuna continue de les tuer, malgré cela/Les démons se retranchent dans leur ville/Les chevaux de Mâtali, embarrassés dans les cadavres des démons, ne peuvent plus avancer : Mâtali enlève son char en l'air/Les démons, invisibles, continuent leur attaque : en l'air, ils lancent des rochers, sous terre ils retiennent les pieds des chevaux/Ils entassent des montagnes sur Arjuna, qui se trouve ainsi enfermé/Arjuna lance le foudre d'Indra qui détruit les montagnes et tue les démons/Tous les Nivâtakavaca sont tués, Arjuna pénètre dans leur cité, les femmes fuient/Arjuna s'émerveille de la beauté de cette cité/Mâtali lui explique que c'était l'ancienne cité des dieux : les Nivâtakavaca, après de nombreuses austérités avaient obtenu de Brahmâ de pouvoir y habiter et de ne pouvoir être défaits par les dieux/C'est pourquoi Indra a donné les armes divines à Arjuna.

3.170. En rentrant, Arjuna voit la cité aérienne d'Hiranyapura/Mâtali lui explique que les deux démones Paulomâ et Kâlakâ avaient, après de nombreuses austérités, obtenu de Brahmâ cette cité inviolable par les dieux/Arjuna s'en approche et les démons l'attaquent/Arjuna les défait/ Les démons se réfugient dans leur cité et la cité s'envole/Arjuna essaie de la bloquer de ses flèches, mais la cité est magique : elle s'envole, plonge sous terre, part à toute vitesse, plonge dans l'océan/Arjuna détruit la cité de ses armes divines, et elle tombe à terre/Mâtali fait atterrir son char, les soixante mille chars des démons les encerclent/Arjuna a le dessous/Il lance l'arme de Rudra et détruit tous les démons/Mâtali le félicite/Ils reviennent chez Indra et Mâtali raconte les batailles/Indra félicite Arjuna.

3.171. Arjuna séjourne dans la cité des dieux : il reçoit un diadème, la conque Devadatta, une cotte de maille, une guirlande d'or de des vêtements divins/Puis, après cinq ans, Indra lui enjoint de rejoindre ses frères/Yudhishthira se réjouit de ses exploits et demande à voir les armes qu'il a rapportées.

3.172. Le lendemain, Arjuna commence une démonstration des armes divines : mais la terre tremble, les dieux accourent/Nârada enjoint à Arjuna de ne jamais utiliser les armes divines sur une cible qui n'en vaut pas la peine, ni sans nécessité : elles risquent de détruire l'univers.

(36) Le boa : 173-178

3.173. Les Pândava passent quatre années chez Kubera et arrivent ainsi à la onzième année de leur exil/Bhîma exhorte Yudhishthira à attaquer les Kaurava et à reprendre son royaume/Yudhishthira fait ses adieux à la montagne/Lomasha retourne au ciel/Ghatotkaca les transporte/En route, ils visitent les lieux saints.

3.174. Ils s'arrêtent chez Vrishaparvan, à Badarî, chez Subâhu/Là, ils renvoient Ghatotkaca et continuent leur route avec des chariots vers le mont Yamunâ/Ils s'installent à Vishâka/Ils y resteront jusqu'à la fin de leurs douze années.

3.175. Bhîma se promène dans la forêt/Histoire du boa/Un boa affamé le saisit et il perd ses moyens malgré sa force : c'est le résultat d'un voeu que le serpent a reçu.

3.176. Bhîma s'étonne d'être ainsi maîtrisé sans pouvoir se défendre : le serpent raconte son histoire/Il est le roi Nahusha, maudit par Agastya : il est devenu serpent, et ne sera libéré de sa malédiction que lorsque quelqu'un pourra résoudre l'énigme qu'il lui posera/Bhîma ne se désole pas tant de son sort, que pour ses frères qu'il ne pourra plus protéger/Yudhishthira sent que son frère est en danger et suit sa trace/Il trouve Bhîma dans l'étreinte du serpent.

3.177. Le serpent explique à Yudhishthira qu'il est le roi Nahusha, réduit à cet état par Agastya parce que, dans son orgueil, il avait insulté les brâhmanes/Il va dévorer Bhîma, sauf si Yudhishthira répond à sa question : qu'est ce qui fait un brâhmane ?/Yudhishthira répond que ce sont les actes, et non pas la naissance.

3.178. Yudhishthira interroge à son tour le serpent sur la façon dont on gagne le ciel, s'il vaut mieux dire la vérité ou être charitable, sur le résultat des actes et la réincarnation, sur la façon dont l'âme maîtrise les sens et sur la conscience acquise par l'esprit/Le serpent répond avec précision, et Yudhishthira s'étonne qu'avec une telle connaissance des choses sacrées, il pose lui-même des questions/Nahusha raconte comment il a succombé à l'orgueil, faisant porter sa litière par mille brâhmanes, comment il a frappé du pied Agastya, comment il a été transformé en serpent et comment il a obtenu de pouvoir être libéré de sa malédiction par Yudhishthira/Nahusha libère Bhîma, reprend sa forme et monte au ciel/Yudhishthira raconte ce qui s'est passé à ses frères et aux brâhmanes.

(37) La séance avec Mârkandeya : 179-221

3.179. Passent la saison des pluies et l'automne/Ils rejoignent la Sarasvatî, puis la forêt Kâmyaka.

3.180. Krishna vient leur rendre visite avec son épouse Satyabhâmâ/Après les salutations réciproques, Arjuna raconte leurs aventures/Krishna complimente Yudhishthira et donne à Draupadî des nouvelles de ses fils et d'Abhimanyu/Il propose à Yudhishthira d'attaquer immédiatement les Kaurava/Yudhishthira refuse : il fera appel à lui la fin des treize années/ Arrivée de Mârkandeya/Ils se rassemblent autour de lui pour l'écouter/ Arrivée de Nârada.

3.181. Yudhishthira interroge Mârkandeya sur les conséquences des actes dans les vies ultérieures/Markandeya répond : autrefois les hommes étaient sans défaut, ils vivaient longtemps, et pouvaient aller trouver les dieux/Puis ils se cantonnèrent à la terre, devinrent avides et envieux, et abandonnèrent les dieux : leur vie devint misérable/Quand un homme meurt, il renaît immédiatement et ses actes le suivent, déterminant son sort/Il expose comment on peut trouver le bonheur ici et pas après, après et pas ici, ici et après, ni ici ni après.

3.182. Mârkandeya parle de la grandeur des brâhmanes/Histoire du fils de Târkshya/Un prince Haihaya prend un ermite revêtu de sa peau d'antilope pour un gibier, et le tue/Les Haihaya en apprenant cela vont trouver le père de l'ermite, Târkshya Arishtanemi/Ils lui avouent leur faute, mais ne peuvent retrouver l'ermite tué/Târkshya leur montre son fils, parfaitement vivant : un brâhmane n'a rien à craindre de la mort.

3.183. Histoire d'Atri/Atri décide de se retirer dans la forêt, mais sa femme lui demande d'établir d'abord ses fils/Atri va chez le roi Vainya et fait son éloge, disant qu'il possède la suprématie sur terre/Gautama le contredit/Ils vont trouver Sanatkumâra pour savoir lequel d'entre eux a raison/ Sanatkumâra donne raison à Atri : le roi est le gardien de la loi et sa suprématie est reconnue/Vainya récompense Atri.

3.184. Mârkandeya raconte l'Entretien de Târkshya et de Sarasvatî/Târkshya demande à Sarasvatî comment il faut mener sa vie religieuse/Elle répond qu'il faut connaître les rites, donner, se purifier, faire les libations dans le feu/Elle même est née d'une libation dans le feu/Louange des oblations.

3.185. Histoire du poisson/Manu Vaivasvata s'adonne à des austérités terribles au bord de la rivière Vîrinî/Un petit poisson lui demande de le protéger contre les gros et contre les courants/Manu le place dans une jarre, puis quand il a trop grandi, dans un étang/Le poisson continue à grandir, et quand il remplit l'étang, Manu le porte à la Gangâ/Mais le poisson continue à grandir et Manu doit le porter à l'océan/Le poisson remercie Manu, l'avertit du déluge imminent et lui conseille de construire une arche, et d'y embarquer les sept grands rishi et les semences de toutes les créatures : il viendra alors et Manu le reconnaîtra à sa corne/L'océan gonfle, toute la terre est recouverte d'eau/Manu attache l'arche à la corne du poisson qui la tire infatigablement pendant plusieurs années/Le poisson enfin fait amarrer l'arche au plus haut sommet de l'Himâlaya/Le poisson n'est autre que Brahmâ : Manu doit maintenant créer toutes les créatures, ce dont il s'acquitte sans erreur grâce à son ascèse.

3.186. Yudhishthira interroge Mârkandeya, lui qui reste seul vivant entre un âge et l'autre, sur la fin du monde/C'est Vishnu qui crée les éléments d'où sortira le monde/Les quatre âges durent douze mille ans, ils forment un éon, mille éons un jour de Brahmâ/A la fin d'un éon, dans l'âge Kali, tout se dégrade/Puis sept soleils brûlants dessèchent le monde et le réduisent en cendres, puis se lève le feu de la fin des temps qui détruit tout/Des nuages énormes se forment alors, qui inondent la terre de leurs pluies pendant douze années/Puis des vents se lèvent, qui dispersent les nuages/Dans cette immensité privée de toute vie, de tout dieu, seul Mârkandeya nage, terriblement effrayé/Après longtemps, il aperçoit, surgissant de l'eau, un banian où se tient un enfant/L'enfant lui propose de se reposer à côté de lui, puis ouvre la bouche et l'avale/Dans le ventre de l'enfant, Mârkandeya découvre la terre entière avec ses océans, ses montagnes et ses rivières, sa population d'hommes et de dieux, le soleil et les étoiles/Il explore cet univers pendant plus de cent ans, puis il ressort et adore l'enfant Vishnu/Il lui demande de se révéler pleinement à lui.

3.187. Vishnu déclare qu'il est Nârâyana, l'âme universelle/Il pénètre tous les êtres et les êtres ne le connaissent pas/A la fin des temps, il absorbe l'univers, le garde pendant le sommeil de Brahmâ et le restitue dès qu'il s'éveille/Mârkandeya rappelle aux Pândava que Krishna est Vishnu.

3.188. Yudhishthira demande à Mârkandeya de décrire les signes du retour de l'âge d'or/Mârkandeya décrit comment le monde se dégrade âge après âge/Lorsque la fin d'un âge s'approche, c'est la décadence, la loi ne prévaut plus/Description de l'âge kali et des destructions de la fin d'un âge/Mais le monde renaît à partir des brâhmanes, et c'est de nouveau l'âge krita/La prochaine ère sera celle de Kalki.

3.189. Kalki rétablira l'âge krita/Description de l'âge krita/Mârkandeya recommande à Yudhishthira de se conformer à la loi et de protéger les brâhmanes/Yudhishthira demande quelle loi il doit observer et Mârkandeya l'enseigne.

3.190. Yudhishthira demande à être instruit sur la supériorité des brâhmanes/ Mârkandeya raconte l'Histoire de la grenouille/Le roi Parikshit, descendant d'Ikshvâku, assoiffé au cours d'une partie de chasse, s'arrête au bord d'un ravissant étang et aperçoit une jeune fille resplendissante/ Elle accepte de le suivre à la condition qu'il ne lui fasse jamais voir d'eau/Il l'épouse et lui fait construire un jardin sans pièces d'eau/Un jour de grande chaleur, alors qu'il se promène avec elle, il trouve une pièce d'eau recouverte d'une dalle de plâtre/Il entre dans l'eau, et invite la reine à se baigner/Elle plonge dans l'eau et disparaît/Quand on vide la pièce d'eau, on trouve une grenouille/Le roi ordonne de tuer toutes les grenouilles/Le roi des grenouilles, déguisé en ermite, vient plaider la cause de ses congénères/Mais le roi est intraitable/L'ermite alors se présente : il est le roi des grenouilles, Âyu, la reine est sa fille Sushobhanâ, et elle a ce défaut de mystifier les rois/Parikshit la réclame et Âyu la lui rend : mais, pour avoir mystifié les rois, ses fils ne se conduiront pas bien envers les brâhmanes/Parikshit a trois fils, Shala, Dala et Bala/Un jour, Shala blesse un cerf, mais ne peut le rattraper/Son cocher lui parle des Vâmya, les chevaux de l'ermite Vâmadeva/Shala emprunte les chevaux à l'ermite, à condition de les ramener, mais il juge qu'ils sont trop beaux pour un brâhmane et les garde/Vâmadeva vient les réclamer/Comme Parikshit refuse, Vâmadeva le maudit : des râkshasa armés de piques le tuent/Vâmadeva réclame les chevaux à Dala/Celui-ci le menace d'une flèche empoisonnée/Vâmadeva le maudit : sa flèche empoisonnée tuera son propre fils !/Et Dala tue son fils/Furieux, il prend une autre flèche pour tuer Vâmadeva, mais est incapable de tirer/ Vâmadeva lui enjoint de toucher sa femme avec la flèche : ainsi il sera libéré de sa faute/La princesse demande un voeu et choisit que son époux soit libéré de sa faute.

3.191. Yudhishthira demande si quelqu'un a vécu aussi longtemps que lui et Mârkandeya raconte l'Histoire d'Indradyumna/Le roi Indradyumna, ses mérites épuisés, est tombé du ciel : personne ne le connaît plus/Il demande à Mârkandeya si celui-ci le reconnaît : non, mais il y a une oie nommée Prâkârakarna qui vit dans l'Himâlaya depuis très longtemps/ Indradyumna lui demande si elle le reconnaît : non, mais il y a un lac où vit un héron nommé Nadîjangha qui est plus vieux qu'elle/ Indradyumna lui demande s'il le reconnaît : non, mais il y a une tortue nommée Akûpâra qui est plus vieille que lui/La tortue le reconnaît : Il y a des milliers d'années, elle avait servi de base à son autel, et ce lac même avait été créé par les déjections du bétail sacrifié/Indradyumna remonte immédiatement au ciel : l'homme dure aussi longtemps que le souvenir de ses bonnes actions.

3.192. Yudhishthira demande pourquoi le roi Kuvalâshva a changé de nom, et Mârkandeya raconte l'Histoire de Dhundhumâra/L'ermite Utanka mène des austérités terribles, et Vishnu lui apparaît et lui offre un voeu/Utanka lui demande de rester ferme dans la loi et la discipline/Vishnu lui annonce qu'il sera à l'origine de la mort de l'asura Dhundhu avec le roi Kuvalâshva.

3.193. Généalogie de la lignée d'Ikshvâku jusqu'à Kuvalâshva/Le père de Kuvalâshva, Brihadashva, donne le royaume à son fils et se retire dans la forêt/Utanka vient le trouver et lui demande de tuer l'asura Dhundhu qui se livre à des austérités terribles pour détruire le monde/Il a obtenu de Brahmâ de ne pouvoir être détruit par les dieux.

3.194. Brihadashva envoie Utanka à son fils/Mârkandeya raconte qui est Dhundhu/Après la destruction du monde, Vishnu dort dans les anneaux du serpent Shesha/Un lotus sort de son nombril, d'où naît Brahmâ/Les deux asura Madhu et Kaitabhâ assistent à la scène et réveillent Vishnu/Vishnu leur accorde un voeu : ils se moquent de lui, c'est à eux d'accorder un voeu /Vishnu choisit qu'ils meurent de sa main/Ils demandent que Vishnu les tuent en un endroit découvert/Et Vishnu les tue de son disque sur ses cuisses découvertes.

3.195. Leur fils, Dhundhu, se livre à des austérités et Brahmâ lui accorde le voeu de ne pouvoir être tué par les dieux/Dhundhu alors, pour venger ses parents presse les dieux/Il s'installe près de l'ermitage d'Utanka, dans la mer de sable Ujjânaka/Kuvalâshva marche sur Dhundhu avec ses vingt et un mille fils/Vishnu le pénètre pour lui donner sa force/Ils creusent la mer de sable durant sept jours, et trouvent Dhundhu/ Dhundhu réduit en cendres les vingt et un mille fils de Kuvalâshva/ Kuvalâshva le tue de son arme de Brahmâ, et devient ainsi Dhundhumâra/Les dieux lui donnent un voeu et il choisit d'avoir une conduite irréprochable/Trois fils seulement lui restent : Dhridhâshva, Kapilâshva et Candrâshva, continuateurs de la lignée d'Ikshvâku.

3.196. Yudhishthira demande comment est possible la grandeur des femmes dévouées à leurs maris, et Mârkandeya affirme que la femme atteint le ciel par l'obéissance à son mari.

3.197. Mârkandeya raconte l'Histoire de la femme dévouée/Un brâhmane confirmé, Kaushika, médite sous un arbre/Une femelle héron le souille de sa crotte/Le brâhmane envoie une pensée mauvaise au héron qui tombe mort/Kaushika regrette d'avoir mal agi/Il demande l'aumône au village : une femme lui demande d'attendre qu'elle ait nettoyé le bol/Mais son mari arrive, elle oublie le brâhmane : elle sert son mari avec dévotion/Puis elle s'aperçoit qu'elle a oublié le brâhmane et lui porte une offrande/Le voyant furieux, elle s'excuse : son mari est son premier dieu, elle a dû s'occuper de lui d'abord/Kaushika lui reproche de mépriser les brâhmanes, puisqu'elle estime son mari supérieur et la menace/La femme se défend : elle respecte et craint les brâhmanes, mais sa loi lui commande de servir son mari d'abord/Du reste elle sait qu'il a brûlé une femelle héron par colère : ainsi il n'a pas de leçons à donner/Qu'il aille voir un chasseur pieux qui vit à Mithilâ : il lui expliquera la loi/Le brâhmane la remercie humblement.

3.198. Entretien du brâhmane et du chasseur/Kaushika part pour Mithilâ/Il s'enquiert du chasseur et le trouve à l'abattoir/Le chasseur l'invite chez lui : il l'attendait et sait pourquoi il est venu/Le brâhmane s'étonne qu'il soit chasseur : c'est la place qui lui est assignée, répond l'autre/Il enseigne le brâhmane sur le devoir des castes, la bonne conduite, les règles à suivre pour vivre en accord avec la loi.

3.199. Chacun a sa propre loi et doit la suivre : c'est le moyen d'obtenir une vie meilleure.

3.200. Les effets des vies antérieures : l'âme ne meurt pas quand le corps meurt, et elle est façonnée par les actes/Les actes commandent la nouvelle réincarnation/La délivrance est atteinte par une juste conduite conforme à la loi.

3.201. Si l'esprit n'est pas ferme, les sens et la passion l'emportent/L'univers entier est constitué des cinq éléments puis viennent la conscience, l'esprit, et la perception de l'ego/Ensuite il y a les cinq sens et les trois qualités/Enfin le non-manifeste/La propriété d'être à la fois manifeste et non-manifeste, si difficile à concevoir, est le vingt-quatrième élément.

3.202. Le chasseur énumère les quinze propriétés que l'on trouve dans les cinq éléments/Ce qui est perçu par les sens est le manifeste, ce qui dépasse les sens est le non-manifeste/Seulement en percevant l'unité du monde et de l'âme, on peut être libéré : il faut, pour cela, maîtriser les sens.

3.203. Les trois qualités et leurs effets/Les cinq souffles/Les souffles sont gouvernés par l'âme qui contient l'Âme Universelle/Une conduite maîtrisée et pure permet de voir l'âme en soi/Par le détachement, on atteint brahman.

3.204. Le chasseur demande au brâhmane de rendre visite avec lui à son père et à sa mère/Le chasseur salue ses parents qui le complimentent/Ils accueillent le brâhmane/Le chasseur conclut : mes parents sont mes dieux et je les sers avec adoration/C'est la loi.

3.205. Le chasseur admoneste le brâhmane : il a quitté ses parents sans demander leur bénédiction : qu'il aille leur présenter ses excuses/Le brâhmane remercie le chasseur de son enseignement : il lui a montré la voie/Le chasseur lui révèle qu'il était autrefois le fils d'un brâhmane : par mégarde, il a tué un ermite, le prenant pour un gibier : celui-ci l'a maudit et condamné à renaître chasseur, né dans une basse caste.

3.206. Il plaide qu'il ne l'a pas fait exprès, et l'ermite lui accorde de garder sa connaissance de la loi et de gagner le ciel grâce à son obéissance à ses parents/Ainsi, il se souvient de sa vie précédente/Le brâhmane et le chasseur se séparent.

3.207. Yudhishthira demande comment est né Skanda, et Mârkandeya raconte l'Histoire d'Angiras/Agni est parti pratiquer l'ascèse dans la forêt/Durant son absence, Angiras prend sa place, mais dès qu'Agni revient, il la lui rend/ Agni hésite : sa réputation a souffert/Angiras insiste et lui demande de lui donner un fils : ainsi naît Brihaspati, premier né d'Agni/Descendance d'Angiras.

3.208. Les sept fils et les sept filles d'Angiras.

3.209. Suite de la descendance d'Angiras/Les différents feux sacrificiels.

3.210. Cinq ascètes engendrent un fils à cinq couleurs : Pâncajaya ou Tapas/Il crée les dieux, cinq dynasties, cinq obstacles aux rites.

3.211. Descendance de Bhânu, le fils de Tapas : ce sont différentes sortes de feux.

3.212. Agni se cache dans l'océan et demande à Angiras de le remplacer/Les poissons le trahissent/Agni disparaît sous terre où son corps se transforme en minerais/Les ascètes le rappellent par leurs austérités/ Agni se cache dans l'océan/Angiras baratte l'océan, et Agni réapparaît/Création des rivières.

3.213. Mârkandeya raconte l'Histoire de Skanda/Indra, défait à plusieurs reprises par les asura, cherche un commandant en chef pour ses armées/Il sauve Devasenâ, fille de Prajâpati, enlevée par Keshin/Devasenâ lui demande un mari invincible, qui puisse vaincre tous les êtres, y compris Indra/Indra assiste à la conjonction de la lune et du soleil à l'heure de Rudra et demande à Brahmâ un mari pour Devasenâ/Brahmâ promet/Les grands rishi offrent un sacrifice, et Agni, comme c'est son rôle, porte les offrandes aux dieux/Mais Agni aperçoit les femmes des rishi à leur bain et en devient amoureux/Il entre dans leur feu domestique pour pouvoir les contempler à son aise/Puis, il repart dans la forêt avec son amour déçu/Svâhâ, la fille de Daksha, aime en secret Agni : quand elle apprend qu'il est amoureux des femmes des rishi, elle décide de prendre leur apparence pour être aimée de lui.

3.214. Elle prend en premier l'apparence de Shivâ, la femme d'Angiras/Agni la prend, elle recueille sa semence, se transforme en oiseau, et dépose la semence dans une urne d'or sur le mont Shveta/Elle fait de même en prenant l'apparence des autres femmes des rishi, mais elle ne peut prendre celle d'Arundhatî, protégée par ses mérites/La semence recueillie en six fois se rassemble et forme un enfant, Skanda, à six têtes, douze bras et douze jambes pour un seul tronc/L'enfant grandit prodigieusement, au quatrième jour il est adulte/Il rugit et fait trembler la terre, à l'effroi général/Il fend la montagne Kraunca de ses flèches, fracasse le mont Shveta/Les montagnes fuient, la terre tremble.

3.215. Svâhâ va dire à Skanda qu'elle est sa mère/Les rishi répudient leurs épouses pour mauvaise conduite/Vishvâmitra, qui avait tout vu, se réfugie auprès de Skanda et lui sert de précepteur/Indra, craignant sa force extraordinaire, envoie les Mères combattre Skanda, mais elle se rallient à lui et il devient leur fils/Agni rejoint Skanda.

3.216. Indra marche sur Skanda avec l'armée des dieux, mais Skanda fait fuir les dieux, qui se réfugient auprès de lui/Indra, abandonné, lance son foudre et blesse Skanda : de la blessure sort un jeune guerrier étincelant/Effrayé, Indra chercher refuge auprès de Skanda.

3.217. D'autres enfants naissent de la blessure et servent Skanda/Les Mères ont des enfants avec Skanda, qui font partie de sa garde.

3.218. Les brâhmanes, et Indra lui-même, demandent à Skanda de devenir le nouvel Indra/Skanda est nommé commandant en chef de l'armée des dieux/Skanda est couronné par Shiva : on démontre qu'il est le fils de Shiva/Intronisation de Skanda/Il épouse Devasenâ, ce qu'approuve Shrî.

3.219. Les six épouses des rishi se réfugient auprès de Skanda et le prennent pour fils/Elles deviennent la constellation Krittikâ/Les Mères, prennent Skanda pour fils/Elles lui demandent des enfants/Les Mères cruelles tourmentent les enfants des hommes jusqu'à leur seizième année et les démons nés de Skanda ensuite.

3.220. Svâhâ obtient de Skanda d'habiter toujours avec Agni : elle sera invoquée dans chaque sacrifice/Brahmâ confirme que Skanda est né de Shiva/De la semence de Shiva, cinq autres parties tombèrent en différents endroits, et d'elles naquirent une troupe innombrable qui forme la suite de Skanda/Splendeur de Skanda sur le mont Shveta.

3.221. Procession solennelle des dieux/Les démons attaquent l'armée des dieux/Combat entre les dieux et les démons/Un démon, Mahisha, après avoir dispersé les dieux à coups de montagnes, saisit le char de Shiva/Skanda tue Mahisha, et les démons sont dispersés et tués par Skanda et ses serviteurs/Indra le félicite.

(38) Entretien de Draupadî et Satyabhâmâ : 222-224

3.222. Satyabhâmâ demande à Draupadî comment elle fait pour conserver l'amour des Pândava : "Utilise-t-elle des charmes ou des herbes ?"/ Draupadî explique son comportement : elle sert ses maris religieusement/ Attention constante, exécution parfaite des tâches ménagères, obéissance, voilà comment elle retient l'affection de ses maris.

3.223. Conseils de Draupadî à Satyabhâmâ : il n'y a pas d'autre dieu pour une femme que son mari.

3.224. Satyabhâmâ réconforte Draupadî : Yudhishthira regagnera son trône, et, pour l'instant, ses enfants et Abhimanyu sont heureux à Dvârakâ/ Krishna quitte les Pândava.

(39) L'inspection des troupeaux : 225-243

3.225. Les Pândava s'installent au bord du lac Dvaitavana/Un brâhmane, qui les a rencontrés, raconte à Dhritarâshtra combien ils sont marqués par leur vie dans la forêt/Dhritarâshtra est plein de pitié pour eux et craint pour l'avenir.

3.226. Karna et Shakuni ont entendu Dhritarâshtra plaindre les Pândava/Ils vont trouver Duryodhana : il a soumis la terre, les rois lui payent tribut, il est un roi admiré : qu'il se montre aux Pândava dans toute sa splendeur/Il n'y a pas de plus grand bonheur que d'étaler sa réussite devant son ennemi déchu.

3.227. Duryodhana se réjouirait certes de voir les Pândava dans leurs habits d'ermites, mais il craint la réaction de Dhritarâshtra/Il demande à Karna et à Shakuni d'imaginer un prétexte/Karna suggère une inspection des troupeaux : non seulement Dhritarâshtra n'y trouvera rien à redire, mais il l'encouragera même.

3.228. Ils demandent à Dhritarâshtra de laisser son fils partir inspecter les troupeaux dans la région du lac Dvaitavana : c'est la bonne époque également pour chasser/Dhritarâshtra leur répond que les Pândava se trouvent dans cette région : il vaut mieux ne pas les provoquer/Shakuni lui dit que les Pândava resteront fidèles à leur promesse et que, de toutes façons, ils n'ont pas l'intention de leur rendre visite/Dhritarâshtra accepte et Duryodhana part avec une vaste escorte.

3.229. Duryodhana installe son campement à côté de l'enclos des vaches et procède à l'inspection du bétail/Puis, après avoir fêté avec les vachers, et chassé dans la forêt, il se rapproche du lac Dvaitavana/L'avant-garde de Duryodhana est stoppée par les gandharva : leur roi est venu en excursion aux bords du lac, le lac est interdit/Duryodhana fait dire aux gandharva : un puissant roi vient se divertir au bord du lac, allez-vous en !/Les gandharva lui font répondre que ce n'est pas ainsi qu'on s'adresse à des êtres célestes : qu'ils s'en aillent, sous peine de mourir.

3.230. Duryodhana envoie ses troupes attaquer les gandharva/Ceux-ci essaient de les arrêter gentiment, mais elles pénètrent dans la forêt/Les gandharva rapportent les événements à leur roi Citrasena : punissez-les, leur dit le roi/Les gandharva fondent sur les hommes de Duryodhana, qui prennent la fuite, mais Karna résiste/Duryodhana vient à sa rescousse/Ils pressent les gandharva, mais Citrasena fait appel à sa magie/Les Kaurava sont défaits, les soldats fuient/Karna résiste, mais doit fuir également.

3.231. Duryodhana résiste, mais est capturé vivant par Citrasena, de même que Dusshâsana, Vivimshati et d'autres fils de Dhritarâshtra avec leurs femmes/Les soldats de Duryodhana se réfugient chez les Pândava/Les conseillers de Duryodhana demandent protection à Yudhishthira/Bhîma se moque d'eux.

3.232. Yudhishthira le réprimande : pas de querelle entre cousins, surtout quand ils viennent demander secours : qu'avec Arjuna et les jumeaux, il libère Duryodhana, par la diplomatie d'abord, par un combat léger ensuite si cela ne suffit pas, puis par un combat féroce.

3.233. Les Pândava avancent et les gandharva les attaquent/Arjuna demande que Duryodhana soit relâché, mais sans succès/Le combat s'engage.

3.234. Seuls devant des milliers de gandharva, les Pândava les font reculer/ Arjuna lance ses armes célestes/Citrasena prend sa massue et se précipite sur les Pândava/Arjuna détruit sa massue, puis le presse sous ses armes divines/Mais il le reconnaît et retient ses armes/Ils s'embrassent.

3.235. Arjuna lui demande pourquoi il retient Duryodhana prisonnier/ Citrasena savait que Duryodhana était venu pour se moquer d'eux/ Arjuna lui demande de le libérer/Ils en réfèrent à Yudhishthira qui demande que Duryodhana soit libéré : c'est un parent/Indra ressuscite les gandharva tués au combat/Yudhishthira laisse partir Duryodhana.

3.236. Duryodhana, honteux, rentre vers Hâstinapura/Karna le retrouve et le félicite d'avoir battu les gandharva au combat alors que lui-même a dû fuir.

3.237. Duryodhana lui raconte la vérité : il a été fait prisonnier par les gandharva, ceux-ci ont été défaits par Arjuna/Puis Arjuna et Citrasena se sont reconnus et embrassés.

3.238. Arjuna a demandé alors à Citrasena de les libérer, Citrasena a révélé dans quel but ils étaient venus, et, malgré cela, Yudhishthira l'a laissé libre de partir/Libéré par celui qu'il a dépouillé : il aurait mieux valu qu'il meure au combat !/De honte, Duryodhana décide de jeûner à mort : comment se présenterait-il devant Dhritarâshtra ?/Duryodhana consacre roi son frère Dusshâsana/Dusshâsana pleure : il ne sera pas roi sans son frère/Karna intervient : il est normal que les Pândava aient libéré Duryodhana : il est leur roi, ce n'est que leur devoir/ Souvent des chefs de guerre sont libérés par leurs soldats, il n'y a pas de honte à avoir/Les Pândava auraient dû intervenir avant, quand il a engagé le combat contre les gandharva : c'est de leur faute s'il a été fait prisonnier/Qu'il se reprenne !/Mais Duryodhana n'est pas convaincu

3.239. Shakuni intervient : Karna a raison/Et Duryodhana ne doit pas priver les Pândava de leur mérite : il doit se montrer reconnaissant envers eux et leur restituer le royaume, ainsi il retrouvera le bonheur/Duryodhana relève Dusshâsana, l'embrasse et confirme sa décision de se laisser mourir/Il se purifie et s'assied, puis se retire en lui-même/En voyant cela, les asura offrent un sacrifice et s'adonnent à des rites spéciaux : une femme, Krityâ, naît de ce sacrifice, et ils lui ordonnent de ramener Duryodhana.

3.240. Les démons demandent à Duryodhana de renoncer à se donner la mort : il est une divinité, accordée aux asura par Brahmâ, la partie supérieure de son corps est faite de diamants, la partie inférieure de fleurs. D'autres asura prendront possession de Bhîshma, Drona, Kripa, qui combattront ainsi sans pitié à ses côtés/De nombreux asura et râkshasa s'incarneront également pour combattre dans son camp/L'asura Naraka s'est incarné en Karna pour tuer Arjuna/Ainsi, il aura la victoire sur les Pândava/S'il meurt, les asura auront le dessous !/Duryodhana, ramené là où il était, se réveille comme d'un rêve, réconforté/Karna lui promet de tuer Arjuna au combat, et Duryodhana reprend goût à la vie et rentre triomphalement à Hâstinapura.

3.241. Bhîshma essaie de faire honte à Duryodhana, mais celui-ci éclate de rire et le plante là/Duryodhana envisage pour lui la consécration royale, comme pour Yudhishthira/Ses prêtres lui répondent que ce n'est pas possible : Yudhishthira est encore vivant/Mais qu'il offre le sacrifice de Vishnu : avec l'or apporté en tribut par les rois on façonne un soc de charrue, on laboure l'aire sacrificielle, et le sacrifice est offert avec grande abondance de nourriture/Ce grand rite vaut la consécration royale/Duryodhana fait faire les préparatifs.

3.242. Le sacrifice est prêt, Dhritarâshtra et les siens se réjouissent/Les rois sont invités/Dusshâsana fait inviter les Pândava, mais Yudhishthira répond qu'il s'en tiendra à sa parole : il ne doit pas revenir avant la fin de la treizième année/Bhîma ajoute qu'ils reviendront alors pour le sacrifice de la guerre, l'oblation de la colère !/Les rois arrivent, de la nourriture est distribuée au peuple/A la fin du sacrifice, Duryodhana donne généreusement à ses hôtes.

3.243. Duryodhana est félicité par les siens/Karna le complimente : mais il le complimentera encore plus quand, les Pândava tués, il offrira le grand sacrifice de la consécration royale/Duryodhana demande quand cela sera/Karna jure de ne pas se laver les pieds tant qu'il n'aura pas tué Arjuna/Quand on rapporte ces propos à Yudhishthira, celui-ci s'inquiète et ne trouve plus le repos.

(40) Le rêve de la gazelle : 244

3.244. Une gazelle apparaît en rêve à Yudhishthira et lui demande de changer de quartier : ses frères ont déjà tué tant de gibier, qu'il n'en restera bientôt plus/Yudhishthira promet, et au réveil, lève le camp pour la forêt Kâmyaka.

(41) La mesure de riz : 245-247

3.245. Les Pândava mènent une existence pénible dans la forêt/Vyâsa vient leur rendre visite et les réconforte : le bonheur n'est vraiment apprécié que quand on a connu le malheur, l'austérité est supérieure à tout/Vaut-il mieux donner ou mener une vie d'austérités, lui demande Yudhishthira/Vyâsa raconte l'Histoire de Mudgala.

3.246. Mudgala se nourrit du riz qu'il glane, ce qui ne l'empêche pas d'honorer ses hôtes/Durvâsas le met à l'épreuve : il se présente comme hôte, et mange toute sa nourriture, de sorte que Mudgala n'a plus rien pour lui-même/Le lendemain, il revient encore et agit de même, et cela pendant six jours/Mais Mudgala reste serein/Durvâsas le félicite et lui promet le ciel/Et un envoyé des dieux vient chercher Mudgala qui l'interroge sur les vertus qu'on trouve au ciel.

3.247. L'envoyé décrit les mondes de l'au-delà/Mais le fruit des actes doit être consommé, et l'on retombe du ciel/Mudgala ne veut pas d'un tel ciel/Il cesse de se nourrir, atteint une parfaite sérénité, et connaît ainsi la délivrance définitive.

(42) L'enlèvement de Draupadî : 248-283

3.248. Les Pândava partent chasser, laissant Draupadî à la garde de Dhaumya/ Jayadratha aperçoit Draupadî et en tombe amoureux/Il envoie Kotikâshya s'enquérir : qui est-elle et que fait-elle là ?

3.249. Kotikâshya présente à Draupadî les différents rois qui entourent Jayadratha et lui demande qui elle est.

3.250. Draupadî répond et leur offre l'hospitalité.

3.251. Jayadratha entre dans l'ermitage, et salue Draupadî : qu'elle le suive, plutôt que de rester avec ses maris déchus/Draupadî le fait taire.

3.252. Elle le menace, il insiste, elle le menace encore : les Pândava suivront sa trace/Jayadratha la charge sur son char/Dhaumya lui remontre qu'il est contraire à la loi d'enlever une femme sans avoir vaincu son mari.

3.253. Les Pândava retournent à leur ermitage, inquiets des présages qu'ils aperçoivent/Ils rencontrent une servante qui leur révèle l'enlèvement de Draupadî par Jayadratha/Ils suivent ses traces et aperçoivent Draupadî dans le char de Jayadratha/Ils se lancent à l'attaque.

3.254. Draupadî se réjouit et montre ses maris à Jayadratha.

3.255. Combat entre les Pândava et Jayadratha/Les principaux guerriers de Jayadratha sont tués/Jayadratha fait descendre Draupadî et prend la fuite/Arjuna et Bhîma se proposent de le poursuivre et de le tuer, mais Yudhishthira demande de le laisser aller : c'est le mari de Dusshalâ, la fille de Gândhârî/Mais Draupadî les envoie chercher Jayadratha/Yudhishthira revient à l'ermitage avec Draupadî et les brâhmanes se réjouissent/ Arjuna tue de loin les chevaux de Jayadratha, celui-ci fuit à pied.

3.256. Bhîma le rattrape, le saisit par les cheveux et le roue de coups jusqu'à ce qu'il s'évanouisse/Arjuna lui demande de ne pas le tuer, par respect pour Dusshalâ/Bhîma rase Jayadratha et lui enjoint de proclamer qu'il est leur esclave/Il le lie et le ramène à Yudhishthira/Yudhishthira enjoint de le laisser aller en paix et libre/Jayadratha se rend à Gangâdvâra où il se livre à des austérités/Shiva lui donne un voeu et il demande de pouvoir vaincre les cinq Pândava/Shiva lui accorde de pouvoir leur résister si Arjuna n'est pas avec eux.

3.257. Yudhishthira se plaint à Mârkandeya de ce que Draupadî a été enlevée : y a-t-il plus malheureux qu'eux ?

3.258. Mârkandeya leur raconte l'Histoire de Râma/Le roi Dasharatha a quatre fils, Râma avec Kausalyâ, Bharata avec Kaikeyî, Lakshmana et Shatrughna avec Sumitrâ/Sîtâ, la fille de Janaka, roi de Videha, est destinée à devenir la femme de Râma/Pulatsya a un fils Vishravas, père de Kubera auquel Brahmâ accorde l'immortalité, la souveraineté sur les richesses et la ville de Lankâ.

3.259. Kubera donne trois servantes à son père, d'où naissent les râkshasa Kumbhakarna, Râvana, Vibhîshana, Khara et Shûrpanakhâ/Râvana, Kumbhakarna et Vibhîshana, pratiquent de sévères austérités, et Brahmâ leur accorde un voeu/Râvana choisit d'être invincible pour tous les êtres célestes, Khumbakarna choisit un long sommeil et Vibhîshana de toujours suivre la loi/Râvana défait Kubera, investit Lankâ et prend le char céleste Pushpaka/Kubera le maudit : il ne pourra jamais monter sur ce char/Râvana devient roi des râkshasa et tourmente les dieux et les asura.

3.260. Les dieux se plaignent à Brahmâ/Brahmâ leur répond que Vishnu s'est incarné sur terre pour venir à bout de Râvana : qu'à leur tour ils s'incarnent sous forme de puissants singes/Il ordonne à la gandharva Dundhubhî de s'incarner : ce sera Mantharâ, la bossue, à laquelle il confie une mission spéciale.

3.261. Dasharatha se prépare à consacrer roi son fils Râma/Mantharâ va trouver Kaikeyî et excite sa jalousie : le fils de sa rivale va être roi/Kaikeyî va trouver Dasharatha et lui rappelle qu'il lui a promis jadis un voeu : elle demande que Bharata soit roi et que Râma soit exilé dans la forêt/Râma, pour que son père ne manque pas à sa parole part dans la forêt avec son frère Lakshmana et Sîtâ/Dasharatha meurt de tristesse, Kaikeyî presse son fils de prendre le royaume, mais celui-ci refuse et part chercher Râma/ Râma refuse le royaume, il veut que la promesse de son père soit tenue/ Bharata devient roi, et garde devant lui les sandales de Râma/Râma se retire dans la forêt Dandaka/Pour protéger les brâhmanes, il tue quatorze mille râkshasa et mutile Shûrpanakhâ/Râvana, furieux, va trouver Mârica, son ancien ministre, devenu ascète.

3.262. Il lui demande de se transformer en gazelle : Râma partira à sa poursuite, et il pourra enlever Sîtâ/Mârica s'exécute à contre coeur, Râvana se déguise en ermite/Râma part à la poursuite de la gazelle qui l'entraîne au loin/Il la blesse d'une flèche, mais en mourant la gazelle appelle Sîtâ avec la voix de Râma/Lakshmana se précipite/Râvana enlève Sîtâ restée seule/Le vautour Jatâyu les aperçoit.

3.263. Jatâyu tente d'arrêter Râvana, mais il est tué/Sîtâ, emportée dans les airs par Râvana, laisse tomber ses bijoux pour marquer sa piste/Jatâyu raconte à Râma l'enlèvement de Sîtâ/Râma se précipite avec Lakshmana vers le sud/En route ils sont attaqués par le râkshasa Kabandha et le tuent/Avant de mourir, le râkshasa leur conseille d'aller trouver Sugrîva, le roi ses singes.

3.264. Râma va trouver Sugrîva, le roi des singes et passe un accord avec lui : il tuera son frère Vâlin qui a usurpé le pouvoir chez les singes, et les singes l'aideront à retrouver Sîtâ/Rencontre de Vâlin et Sugrîva : le combat est incertain, Râma y met fin en tuant Vâlin d'une flèche/Râvana installe Sîtâ dans son palais, bien gardée par des femelles râkshasa/Avindhya, un râkshasa qui veut le bien de Râma, charge une d'entre elles de lui donner des nouvelles de Râma : il est en route pour la délivrer.

3.265. Râvana vient la trouver et essaye de la séduire en faisant étalage de ses richesses, mais Sîtâ repousse ses avances.

3.266. Râma séjourne chez Sugrîva, mais trouve le temps long : il lui semble que Sugrîva ne met pas toute l'ardeur nécessaire à remplir sa part de leur contrat/Il envoie Lakshmana lui demander des comptes/Sugrîva a envoyé des singes sur la terre entière pour chercher Sîtâ, mais ils ne sont pas encore revenus/Les singes reviennent les uns après les autres/Le singe Hanûmân annonce qu'il a retrouvé Sîtâ/Ils a cherché longtemps vers le sud, et atteint le bord de l'océan/Là, il a rencontré le vautour Sampâti, le frère de Jatâyu, qui leur a dit que Râvana avait emmené Sîtâ à Lankâ/Hanûmân a sauté par-dessus l'océan et vu Sîtâ dans le palais de Râvana/Il a pu lui parler et lui annoncer la venue prochaine de Râma.

3.267. Sugrîva rassemble les armées des singes, et ils se mettent en marche/Ils arrivent au bord de l'océan/Râma invoque l'Océan et lui demande de retirer ses eaux/L'Océan lui conseille plutôt de construire une chaussée : un singe, Nala, saura le faire/Une chaussée de dix lieues de large et cent lieues de long est ainsi construite jusqu'à Lankâ/Vibhîshana, le frère de Râvana vient faire allégeance à Râma/L'armée des singes traverse et installe son camp devant Lankâ.

3.268. Râvana fortifie Lankâ/Râma envoie le singe Angada demander à Râvana de libérer Sîtâ et de livrer bataille/Râvana veut le saisir, mais Angada s'échappe/Les singes attaquent et brisent les défenses de la ville/Les râkshasa contre-attaquent.

3.269. Râvana fait une sortie et affronte Râma/Combat entre les deux armées.

3.270. Suite du combat/Retraite des râkshasa/Râvana réveille son frère Kumbhakarna et l'envoie au combat.

3.271. Lakshmana tue Kumbhakarna/Suite du combat.

3.272. Râvana envoie au combat son fil Indrajit/Lakshmana et Râma l'affrontent/Indrajit se fait invisible et blesse Râma et Lakshmana.

3.273. Indrajit enferme Râma et Lakshmana dans un réseau de flèches/ Vibhîshana et Sugrîva les délivrent/Vibhîshana présente à Râma une eau magique qui lui permettra de voir les râkshasa quant ils se rendent invisibles/Combat entre Lakshmana et Indrajit/Lakshmana tue Indrajit/ Râvana veut tuer Sîtâ, mais Avindhya l'en détourne : qu'il affronte plutôt Râma.

3.274. Râvana affronte l'armée victorieuse des singes/Il a recours à la magie/Mâtali arrive sur le champ de bataille avec le char Jaitra, sur lequel il fait monter Râma/Combat entre Râma et Râvana/Râma tue Râvana.

3.275. Les dieux se réjouissent/Râma donne Lankâ à Vibhîshana/Il renvoie Sîtâ : elle a été à un autre !/Les dieux apparaissent à Râma et plaident en faveur de Sîtâ/Brahmâ révèle que Râvana était sous l'emprise d'un sort : s'il avait obtenu les faveurs d'une femme, son corps aurait éclaté/ Sîtâ est donc innocente et il lui demande de la reprendre/Il accorde un voeu à Râma, qui choisit de vivre selon la loi, et que les singes tués durant la bataille revivent/Sîtâ accorde à Hanûmân de vivre aussi longtemps que la renommée de Râma durera/Râma se met en route, traverse l'océan, et accompagne Sugrîva/Il arrive à Ayodhyâ et retrouve son frère Bharata assis derrière ses sandales/Bharata lui rend le trône et Râma est consacré roi.

3.276. Ainsi, conclut Mârkandeya, Yudhishthira ne doit pas se désespérer : il est avec ses frères, et Draupadî a été libérée immédiatement.

3.277. Yudhishthira demande s'il y a jamais eu femme aussi fidèle que Draupadî/Mârkandeya raconte l'Histoire de Sâvitrî/Le roi Ashvapati, déjà avancé en âge et sans descendance, entreprend des austérités sévères pour avoir un fils/Sâvitrî lui annonce qu'il aura une fille/Il la nomme Sâvitrî/Quand elle est en âge de se marier, elle est trop belle pour trouver des prétendants/Son père lui demande de choisir elle-même son époux/Elle part, escortée de brâhmanes, visiter les ermitages de la forêt.

3.278. Nârada est en visite chez son père, quand Sâvitrî revient et annonce qu'elle a choisi Satyavant, le fils du vieux roi aveugle et destitué de son royaume, Dyumatsena/Nârada se désole : Satyavant est bien digne de Sâvitrî, mais il doit mourir dans un an/Sâvitrî tient bon, c'est lui qu'elle épousera.

3.279. Ashvapati se rend dans l'ermitage de Dyumatsena pour lui demander que son fils épouse sa fille/Celui-ci hésite : il vit comme un ermite dans la forêt, mais Ashvapati insiste et le mariage est célébré/Sâvitrî s'adapte à la vie d'ermite, mais vit dans la crainte du jour fatal qui lui a été annoncé.

3.280. Peu avant ce jour fatal, elle fait voeu de rester debout immobile, jour et nuit pendant trois jours/Puis vient le jour annoncé/Satyavant part chercher du bois dans la forêt, elle demande à l'accompagner, et le suit pleine d'inquiétude.

3.281. Satyavant casse une branche morte et s'effondre/Elle le prend dans ses bras/Yama vient chercher l'âme de Satyavant/Sâvitrî l'accompagne et lui tient des propos empreints de sagesse/Yama, satisfait, lui accorde un voeu, à plusieurs reprises, en précisant : sauf la vie de ton époux/Elle obtient ainsi successivement que son père recouvre la vue et son royaume, cent fils pour son père et cent fils pour elle même/Au cinquième voeu accordé, Yama oublie de préciser : sauf la vie de ton époux, et c'est naturellement ce que Sâvitrî réclame/Yama s'en va et Satyavant se réveille : il se souvient vaguement de ce qui s'est passé/Il s'inquiète pour ses parents/Malgré la nuit tombée, ils rentrent à l'ermitage, Sâvitrî soutenant son mari.

3.282. Pendant ce temps là, Dyumatsena recouvre la vue/Il s'inquiète pour son fils qui n'est pas rentré et le cherche partout/Les brâhmanes l'entourent et le rassurent/Satyavant et Sâvitrî arrivent alors/Sâvitrî raconte ce qui s'est passé et les vux qu'elle a obtenus de Yama/Tous la félicitent.

3.283. Les sujets de Dyumatsena arrivent à l'ermitage : le roi usurpateur a été tué, que Dyumatsena, aveugle ou non, reprenne le royaume/Ils s'émerveillent que Dyumatsena ne soit plus aveugle/Dyumatsena rentre dans son royaume et consacre Satyavant prince héritier/Sâvitrî et sa belle-mère ont les cent fils annoncés.

(43) Le vol des boucles d'oreille : 284-294

3.284. Le Soleil prévient Karna en rêve qu'Indra, sous l'apparence d'un brâhmane, viendra lui demander ses boucles d'oreille/On sait que Karna a fait voeu de donner toujours aux brâhmanes qui le sollicitent, mais cette fois, il devra refuser, sous peine de mourir/Karna répond qu'il préfère mourir plutôt que de renoncer à son voeu : il donnera à Indra ses boucles d'oreille et sa cuirasse/Sa renommée est en jeu.

3.285. Le Soleil lui remontre que la renommée n'est utile que lorsqu'on est vivant/D'autre part, il y a autour de la naissance de Karna un secret qu'il ne peut pas révéler maintenant/Tant qu'il aura ses boucles d'oreille et sa cuirasse, Arjuna ne pourra le défaire au combat : il ne doit donc pas les donner.

3.286. Karna est ferme dans sa décision : il ne renoncera pas à son voeu, même si Indra lui demande sa vie/Le Soleil lui conseille alors de demander à Indra, en échange des boucles d'oreille, un dard qui tuera infailliblement ses ennemis.

3.287. Vaishampâyana, à la demande de Janamejaya, raconte le secret évoqué par Indra/Naissance de Karna/Un ascète irascible vient demander l'hospitalité au roi Kuntibhoja et pose ses conditions : il ira à son gré et personne ne doit lui manquer de respect/Kuntibhoja charge sa fille Kuntî de s'occuper de l'ascète : qu'elle fasse tout pour le satisfaire.

3.288. Kuntî promet qu'elle fera tout pour le servir parfaitement/Kuntibhoja installe l'ascète, et Kuntî le sert.

3.289. L'ermite se conduit rudement, disparaît et revient sans prévenir, mais trouve toujours Kuntî prête à le servir/Après un an, l'ascète, complètement satisfait, offre un voeu à Kuntî/Elle n'en veut pas, elle n'a fait que son devoir/L'ascète lui donne alors une formule magique qui lui permettra de faire venir le dieu qu'elle invoquera et s'en va.

3.290. Kuntî, un jour, admire le soleil/Elle veut vérifier l'efficacité de la formule que lui a donnée l'ascète et l'appelle/Le Soleil se divise : un soleil reste dans le ciel, un autre vient rendre visite à Kuntî : "Que dois-je faire pour toi ?", demande-t-il à Kuntî/Kuntî, un peu effrayée, le prie de s'en retourner : elle l'a fait venir par curiosité !/Mais on ne dérange pas un dieu pour rien : elle aura de lui un enfant sans pareil, avec cuirasse et boucles d'oreille/Ou alors, il la maudira, ainsi que son père et l'ascète qui lui a donné cette formule.

3.291. Elle plaide avec le soleil : elle est vierge, ce serait un déshonneur pour sa famille/Elle redeviendra vierge, lui promet le Soleil/Le Soleil la pénètre.

3.292. Kuntî dissimule sa grossesse et donne naissance à un fils, Karna, qui porte boucles d'oreilles d'or et cuirasse/Elle l'abandonne, la nuit tombée, dans un panier flottant sur la rivière Ashva en lui souhaitant bonne chance/Le panier arrive en flottant jusqu'à la Gangâ.

3.293. Le cocher Adhiratha et sa femme Râdhâ recueillent l'enfant et l'élèvent comme si c'était le leur/Karna apprend le métier des armes avec Drona, et devient ami de Duryodhana/Arjuna et lui sont toujours en compétition/Indra, déguisé en brâhmane vient à lui et lui demande : donne-moi l'aumône !

3.294. Indra lui demande sa cuirasse et ses boucles d'oreille/Karna plaide avec lui : s'il donne sa cuirasse et ses boucles d'oreilles, il cessera d'être invincible/Devant l'insistance du brâhmane, Karna montre qu'il a reconnu Indra, et lui demande quelque chose en échange, et choisit le dard infaillible/Indra ajoute une condition : Quand il le lance, le dard infaillible tue des milliers d'ennemis et revient dans sa main, Karna, lui, ne pourra l'utiliser qu'une seule fois, et le dard retournera à Indra/Karna promet de n'utiliser le dard infaillible qu'en cas de danger, s'arrache la cuirasse du corps sans sourciller malgré la douleur et la donne à Indra/Les Pândava vont au lac Dvaitavana.

(44) La perte des bâtons à feu : 295-299

3.295. Un brâhmane vient dire à Yudhishthira qu'un cerf a emporté, pris dans ses cornes, ses bâtons à feu qu'il avait suspendus à un arbre/Les Pândava rattrapent le cerf mais n'arrivent pas à le tuer, et soudain celui-ci disparaît/Fatigués, les Pândava s'asseyent sous un banian.

3.296. Nakula part chercher de l'eau pour ses frères/"Ceci est un étang privé, réponds d'abord à mes questions si tu veux boire", dit une voix/Nakula n'y prête pas attention, boit et tombe sans vie/Il en va de même pour Sahadeva, Arjuna, Bhîma, l'un après l'autre/Yudhishthira à son tour arrive au bord du lac.

3.297. Il voit ses frères, sans vie/La voix lui demande, à lui aussi, de répondre à ses questions s'il veut boire/Yudhishthira accepte et un yaksha lui apparaît et l'interroge/Après que Yudhishthira a répondu brillamment à de nombreuses questions, le yaksha lui offre de faire revivre un de ses frères : il choisit Nakula/Devant l'étonnement du yaksha, il explique que c'est par bienveillance : il ne veut faire aucune différence entre Mâdrî et Kuntî/Satisfait de la réponse, le yaksha lui accorde la vie de tous ses frères.

3.298. En fait le yaksha n'est autre que Dharma, venu éprouver Yudhishthira/ C'est lui aussi qui, sous la forme d'un cerf, avait emporté les bâtons à feu du brâhmane/Yudhishthira obtient de lui un voeu : qu'ils ne soient pas reconnus durant la treizième année de leur exil/Dharma leur conseille de passer cette année chez Virâta, sous le déguisement qu'ils voudront : ils ne seront pas reconnus.

3.299. Les Pândava prennent congé des brâhmanes qui les ont accompagnés durant ces douze années d'exil/Dhaumya leur rappelle des exemples de déguisements qu'ont pris les dieux pour se cacher et vaincre leurs ennemis/Les Pândava s'en vont.

 

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